Sin Dioses (Publicaciones sobre Escepticismo)

What evidence would convince me that God exists?

Marcelo Huerta San Martín — Thu, 01 Jan 2026 16:00:00 GMT

(Spanish original: ¿Qué pruebas me convencerían de que Dios existe?)

After years of answering emails and moderating comments on this site and on our Facebook page, one tends to see that believers' arguments repeat themselves quite often. Fallacies, appeals to faith, elaborate philosophical constructs, quotes from the founders of various religions, bad science... the arguments are numerous and exhausting. And that's when they don't machine-gun us with the Gish gallop, demand definitions in the best style of "sea lions"(see Why sealioning is bad) or accuse us of being atheists because we're possessed by demons or because we want to sin. Our section "Letters from the Middle Ages" is full of these types of accusations and bad arguments.

In another article we shared what Richard Dawkins famously wrote to his daughter regarding this matter. Other atheists have their own responses. At some point, Matt Dillahunty started responding that he didn't know what evidence would specifically convince him that the God of the Bible exists, but that, given that this god is omniscient and omnipotent, he should know what evidence would convince him and should be able to present it, and that if he didn't, it's because either he doesn't have those attributes and can't, or because he's capricious and doesn't want to. Of course, the possibility that he doesn't exist is the null hypothesis.

In general I tend to agree with him, but years of discussions have given me some ideas about what characteristics of such evidence would convince me. So, more than anything to have them compiled in an easy-to-find place, and to use them as references in my current discussions with believers, I begin here to describe what type of evidence we're talking about.

Before starting

Does the god you believe in interact with the real world? This is important because discussing unverifiable constructs bores me. I'm not a philosopher, and I tend to be practical. Without delving into philosophy (which is not my favorite discipline), we could say that in practice I use methodological naturalism. I don't go beyond that, so those who want to accuse me of scientism can turn back where they came from; at most, I use the moderate version of it. That is: If your god does not interact with the real world, I'll consider it equivalent to Sagan's dragon in the garage, and unworthy of further discussion. I'll continue thinking of that god as a rather unpleasant fictional character.
Can we agree that we live in a real world and that you and I share that reality? It's amazing how many people want to validate their god with arguments that basically boil down to "we live in the Matrix." No, I'm not interested in that worldview. If you're a solipsist, I can't help or discuss with you. Walk away.

Characteristics your evidence should have

It exists in the material world. Again, philosophy and I are not friends. If you want to discuss the prime mover, contingent entities or cosmological arguments, you're barking up the wrong tree. Your evidence must be visible, readable, examinable, detectable or measurable in some obvious and indisputable way.
It's objective. An example of something that would not be acceptable evidence: The emotions you experience exist in the real world (they're chemical processes in your brain), and they're material, but they're entirely subjective: no one can experience the same thing as you. The same applies if you hear a voice from beyond the grave, if you see something that no one else sees or if you're strongly convinced that something will change your life. Other people should be able to perceive your evidence and evaluate its characteristics in the same way as you, because they are obvious due to the nature of that evidence.
It's reproducible. Given predictable conditions that can be recreated, the alleged evidence must again be available and can be examined in a way that allows determining that it is material and objective.
It can be examined by skeptics, today. Even a person who doesn't believe in the conclusion you reached can examine your evidence and say "yes, indeed, what is claimed to be occurring is occurring in the terms described."
It is totally impossible to confuse this evidence with known natural phenomena. If what you interpret as proof of the supernatural is a known phenomenon or is completely acceptable with a simpler explanation, the latter is the one that should be preferred. As Occam's Razor postulates,

When two or more explanations of a phenomenon are offered, the simplest complete explanation is preferable; that is, entities should not be multiplied without necessity.
Your evidence is acceptable to the international scientific consensus and allows reaching the conclusion you propose. That is, when the conditions under which the phenomenon you consider evidence occurs are repeated, it either coincides with the scientific paradigm, or challenges it in a plausible way and upon which a reasonable hypothesis can be built. However, the theoretical support for that acceptability must exist beforehand. If your evidence requires discarding an entire discipline of science that has been repeatedly proven and which supports entire notions that are considered valid and successfully predict other related phenomena, you're going to have to do a lot of work to justify that your evidence is valid.
Your evidence is acceptable as evidence in a criminal court and allows reaching the conclusion you propose. And in particular I mention criminal law because evidentiary standards tend to be much more strict, requiring the absence of doubts in what is postulated. It's not enough for it to be considered probable. [*]

Summary version

All of this is very good, but it's a bit lengthy for a café discussion or to respond to a message in a public forum, especially if you're writing on your mobile phone. If we condense this a bit, we get a phrase very similar to the one I've used in recent years in the discussions in which I've participated:

Perhaps something surprising will happen and someone will present us with evidence of this type. But just in case, don't hold your breath. It may be quite a while before that happens.

¿Qué pruebas me convencerían de que Dios existe?

Marcelo Huerta San Martín — Thu, 01 Jan 2026 16:00:00 GMT

(Versión en inglés: What evidence would convince me that God exists?)

Después de años de responder e-mails y de moderar los comentarios en este sitio y en nuestra página de Facebook, uno tiende a ver que los argumentos de los creyentes se repiten bastante. Falacias, apelaciones a la fe, elaboradas entelequias filosóficas, citas de los padres de las distintas religiones, mala ciencia... los argumentos son numerosos y agotadores. Y eso cuando no nos ametrallan con el galope de Gish, nos exigen definiciones al mejor estilo de los "lobos marinos" (véase Por qué es malo ser un lobo marino) o nos acusan de ser ateos porque estamos endemoniados o porque queremos pecar. Nuestras cartas de la Edad Media están llenas de este tipo de acusaciones y malas argumentaciones.

En otro artículo (Buenas y malas razones para creer) contamos lo que famosamente Richard Dawkins le escribió a su hija respecto a este asunto. Otros ateos tienen sus propias respuestas. En algún momento, Matt Dillahunty empezó a responder que él no sabía qué pruebas lo convencerían específicamente de que el dios de la Biblia existe, pero que, dado que ese dios es omnisciente y omnipotente, debería saber qué pruebas lo convencerían y debería poder presentárselas, y que si no lo hizo es porque o no tiene esos atributos y no puede, o porque es caprichoso y no quiere. Desde luego, la posibilidad de que no exista es la hipótesis cero.

En general tiendo a estar de acuerdo con él, pero los años de discusiones me han dado algunas ideas de qué características de esas pruebas me convencerían a mí. Así que, más que nada para tenerlas compiladas en un lugar fácil de encontrar, y para usarlas de referencias en mis discusiones actuales con creyentes, empiezo aquí a describir de qué tipo de pruebas estamos hablando.

Antes de empezar

¿El dios en el que Ud. cree interactúa con el mundo real? Esto es importante porque discutir sobre entelequias inverificables me aburre. No soy un filósofo, y más bien tiendo a ser práctico. Sin profundizar en la filosofía (que no es mi disciplina favorita), podríamos decir que en la práctica hago uso del materialismo metodológico. No voy más allá, así que los que quieran acusarme de cientificismo ya pueden volverse por donde vinieron; como mucho, hago uso de la versión moderada del mismo. Es decir: Si su dios no interactúa con el mundo real, lo consideraré equivalente al dragón en el garage de Sagan, e indigno de discusión adicional. Seguiré pensando en ese dios como en un personaje de ficción bastante desagradable.
¿Podemos acordar que vivimos en un mundo real y que Ud. y yo compartimos esa realidad? Es asombroso el número de personas que quieren validar a su dios con argumentos que básicamente se resumen en "vivimos en la Matrix". No, no me interesa esa visión del mundo. Si Ud. es solipsista, no puedo ayudarlo ni discutir con usted. Camine a cucha.

Características que deberían tener sus pruebas

Existen en el mundo material. De nuevo, la filosofía y yo no somos amigos. Si quiere discutir sobre el primer motor, entidades contingentes o argumentos cosmológicos, en este puerto no tenemos de esa leña. Su prueba debe ser visible, legible, examinable, detectable o medible de alguna manera obvia e indiscutible.
Son objetivas. Un ejemplo de algo que no sería una prueba aceptable: Las emociones que usted experimenta existen en el mundo real (son procesos químicos en su cerebro), y son materiales, pero son enteramente subjetivas: nadie puede experimentar lo mismo que usted. Lo mismo ocurre si Ud. escucha una voz de ultratumba, si ve algo que nadie más ve o si está fuertemente convencido de que algo cambiará su vida. Otras personas deberían poder percibir su prueba y evaluar sus características del mismo modo que usted, debido a que son obvias debido a la naturaleza de dicha prueba.
Son reproducibles. Dadas condiciones predecibles y que puedan recrearse, las pruebas alegadas deben volver a estar disponibles y poder ser examinadas de forma que permitan determinar que son materiales y objetivas.
Pueden ser examinadas por escépticos, hoy. Incluso una persona que no cree en la conclusión a la que usted llegó puede examinar sus pruebas y decir "sí, en efecto, lo que se afirma que está ocurriendo ocurre en los términos descriptos".
Es totalmente imposible confundir dichas pruebas con fenómenos naturales conocidos. Si lo que usted interpreta como prueba de lo sobrenatural es un fenómeno conocido o es completamente aceptable con una explicación más simple, esta última es la que debe preferirse. Como postula la Navaja de Ockham,

Cuando se ofrecen dos o más explicaciones de un fenómeno, es preferible la explicación completa más simple; es decir, no deben multiplicarse las entidades sin necesidad.
Sus pruebas son aceptables para el consenso científico internacional y permiten llegar a la conclusión que usted propone. Es decir, repetidas las condiciones en las cuales se produce el fenómeno que Ud. considera prueba, o bien coincide con el paradigma científico, o bien lo desafía de una forma plausible y sobre la cual puede construirse una hipótesis razonable. Sin embargo, el sustento teórico para esa aceptabilidad debe existir de antemano. Si su prueba require descartar una disciplina completa de la ciencia que ha sido probada reiteradamente y sobre la cual se asientan nociones enteras que se consideran válidas y predicen exitosamente otros fenómenos relacionados, va a tener que hacer mucho trabajo para justificar que sus pruebas son válidas.
Sus pruebas son aceptables como prueba en una corte criminal y permiten llegar a la conclusión que usted propone. Y en particular menciono el derecho criminal porque los estándares de prueba tienden a ser mucho más estrictos, exigiendo la ausencia de dudas en lo que se postula. No basta que se lo considere probable. [*]

Versión resumida

Todo esto está muy bien, pero es un poco extenso para una discusión de café o para responder un mensaje en un foro público, sobre todo si uno está escribiendo en su teléfono móvil. Si condensamos un poco esto, obtenemos una frase muy parecida a la que he usado en los últimos años en las discusiones en las que he participado:

A lo mejor ocurre algo sorprendente y alguien nos presenta pruebas de este tipo. Pero por las dudas espere sentado. Puede que pase bastante tiempo hasta que eso ocurra.

Shogún no sabe de ciencia

Ferney Yesyd Rodríguez — Sat, 22 Feb 2014 21:31:00 GMT

Era una mañana calurosa de sábado y Jairo escuchaba la radio mientras los locutores hablaban de varios temas. En un momento le dieron la palabra a un señor que se hacía llamar Maestro Shogún, a quien los locutores consideraban un sabio espiritual.

—En esta época el mundo está mal gracias a la ciencia —afirmó Shogún, después de saludar amablemente a los radioescuchas—. Miren lo que ha traído: la bomba atómica que mató a cientos de inocentes en Japón, la contaminación del aire y de las aguas por las industrias, que está matando a miles. Debemos volver a lo natural —continuó Shogún.

Jairo se quedó pensando lo que el “maestro” Shogún decía. ¿Y si fuera cierto? ¿Es tan mala la ciencia? ¿Se debe a esta los problemas de cambio climático de la actualidad? ¿Estaríamos mejor sin ciencia?

Los pensamientos de Jairo fueron interrumpidos por Shogún, quien para finalizar su presentación invitaba a los oyentes a asistir a su consultorio para ser sanados usando unos cuarzos. Luego Shogún se despidió y llegó una tanda de música.

Luego, en el supermercado, Jairo se encontró a alguien que no veía hace años. Era su maestra de química. No la veía desde hace unos cinco años cuando él estuvo en grado 11. Marta no solo le había enseñado química, también algunos cursos de biología le fueron impartidos por la amable señora.

—Hola profe, ¿se acuerda de mí? —dijo Jairo, mientras se acercaba a Marta por detrás.

Marta dejo de ver la estantería y volteó.

—¿Jairo? —dijo Marta, mientras intentaba recordar.

Después de hablar sobre lo que Jairo había hecho desde que se graduó, y demás chismes, Jairo se acordó de lo que había escuchado en la radio. Una vez agotados los otros temas Jairo dijo:

—Profe, ¿ha escuchado en la radio al maestro Shogún? Es muy famoso. Con frecuencia sale en la radio promocionando cartas astrales y curas con cuarzos.

—Lo escuché una vez pero no me pareció interesante —afirmó Marta.

—Pues en su segmento de hoy afirmó que estaríamos mejor sin la ciencia, y que esta es la causante de la contaminación, el cambio climático, y de la bomba atómica.

La maestra escuchó atentamente a Jairo y luego respondió:

—La ciencia es una herramienta. Y una herramienta muy poderosa. Es igual que un martillo, que puede ser usado para una tarea útil en el hogar o en un taller, o para atacar a alguien. Lo malo no está en la herramienta sino en el uso que se le de. Esto es lo que ha pasado con el desarrollo de armas, como la bomba atómica. Y lo de la contaminación —continuó Marta— es consecuencia de nuestros actos. Es precisamente la ciencia quien nos está advirtiendo de nuestro impacto sobre el planeta.

»Pero eso de que estaríamos mejor sin la ciencia —continuó la maestra— es un disparate. Imagina por un momento que desapareciera todo nuestro conocimiento sobre la electricidad, el cuerpo humano, los microorganismos, las células cancerosas, el magnetismo, etc. ¿Cómo crees que estaríamos? Ahora imagina que desaparecieran también los logros de la tecnología: la telefonía celular, los computadores, la internet, los aviones, las vacunas, radiografías, antibióticos, los fertilizantes para los cultivos, y la refrigeración. ¿Cómo crees que estaría la sociedad? Piensa en ello –sugirió Marta— y tendrás la respuesta.

Ya en su casa, Jairo, quien contaba con algo de tiempo libre, decidió hacerle caso a su ex profesora. Pensaría un poco más sobre cómo estaría la sociedad sin la ciencia.

“Siempre es bueno analizar las cosas con cabeza fría, y no creerse todo lo que sale en los medios de comunicación”, pensó Jairo para sus adentros.

Jairo decidió consultar en la internet. Por ejemplo, en tiempos de Cristóbal Colón el viaje desde la península ibérica hasta América le tomó 71 días. Además que ese par de meses de travesía fueron muy arduos y penosos para los navegantes. Hoy en día, el viaje no toma más de 9 horas en un avión jumbo, y claro está que es mucho más cómodo.

Y ni que decir de las comunicaciones. Hoy en día se puede tener una vídeo conferencia en tiempo real, sin importar que las dos personas estén, cada una, en lados opuestos del globo terráqueo. Audio y video en tiempo real. “Shogún sí es idiota”, pensó Jairo. “¿Cómo se comunica él con sus potenciales clientes, si no es haciendo uso de la radio y su página de internet? ¿Por qué no usa entonces su bola de cristal, para comunicarse con la gente para que sea acorde con su idea de que estaríamos mejor sin ciencia?”

Jairo también recordó que en su carné de vacunación aparecía el registro de las vacunas que había recibido: BCG, polio, DTP, trivalente viral, entre otras. Por ejemplo la vacuna contra la poliomielitis le salvó de una enfermedad muy grave.

La poliomielitis es una enfermedad causada por un virus que inflama las neuronas motoras de la médula espinal y el cerebro. Muchos de los enfermos terminaban paralíticos, con sus piernas totalmente inutilizadas. Los casos de personas lisiadas a causa de la polio eran comunes en el pasado. Incluso los antiguos egipcios dejaron dibujos de personas lisiadas por la poliomielitis. Pero desde que existe la vacunación muchas personas se han salvado. Desde el año de 1954 se empezó a aplicar una vacuna segura, y muchísimas personas están a salvo.

Otra terrible enfermedad que fue erradicada gracias a la vacunación fue la viruela. Esta enfermedad, también causada por un virus, generaba en muchos casos desfiguración del rostro a causa de los abultamientos en la cara y el cuerpo.

En el pasado muchas poblaciones eran arrasadas por la enfermedad. La tasa de mortalidad llegó a ser hasta del 30%, es decir 30 de cada 100 infectados morían inevitablemente.

¿Podría el maestro Shogún curar o prevenir la viruela con sus cuarzos? ¡De seguro que no! En el pasado también muchos egipcios e hindúes recurrieron a rezos a sus dioses, y otras supersticiones, suplicando sanación, pero el virus siguió vivo. Sólo hasta que al vacunarse a toda la población en la segunda mitad del siglo XX se pudo acabar con la enfermedad. ¿Te dice esto algo sobre la importancia de la ciencia?

Muchas personas que en tiempos de Colón tendrían una muerte segura hoy pueden vivir gracias a los antibióticos, que matan a letales bacterias; o gracias a trasplantes de órganos como el corazón, páncreas, riñones, entre otros. Incluso la ciencia médica ha podido operar a niños recién nacidos y bebes en el útero materno.

Ya terminando su búsqueda Jairo se encontró con una frase del astrónomo Carl Sagan, quien escribió muchos libros para que la gente comprenda la ciencia y piense críticamente. La frase de Sagan decía:

“No hay ninguna especie en la Tierra que haga ciencia, Hasta ahora es una invención totalmente humana, que evolucionó por selección natural en la corteza cerebral por una sola razón: Porque funcionaba... No es perfecta. Puede abusarse de ella. Es sólo una herramienta, pero es con mucho la mejor herramienta de que disponemos, que se autocorrige, que sigue funcionando, que se aplica a todo. Tiene dos reglas. Primera: No hay verdades sagradas; todas las suposiciones se han de examinar críticamente; los argumentos de autoridad carecen de valor. Segunda: Hay que descartar o revisar todo lo que no cuadre con los hechos.”

Jairo se quedó pensando. “La ciencia es una herramienta muy útil”, se dijo. “Lástima que muchas personas no la entienden, y peor aún, que otras la consideran nociva. Lo que es nocivo es que las personas confíen su salud y su dinero a personas como el maestro Shogún, que se valen de la ingenuidad, y las necesidades de la gente. Ojalá más personas se interesaran por aprender las ciencias naturales.”

Material creado con fines educativos en la apertura de la clase de Ciencias Naturales y educación ambiental del Colegio Instituto Técnico Laureano Gómez, por Ferney Yesyd Rodríguez Vargas.

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Un triunfo para el racionalismo en la India

Rationalist International. Traducción de Miguel Angel Landgrave Martínez — Sat, 28 Jun 2008 03:00:00 GMT

Publicado por primera vez en el Boletín de Rationalist International # 171, 11/3/2008.

Pocas personas han hecho tanto como Sanal Edamaruki para difundir el racionalismo y desenmascarar a los charlatanes. En la India, un populoso país cuyas mayorías viven bajo el temor de cientos de dioses, el racionalismo se ha abierto paso demostrando abiertamente la falsedad de sus magos y demás religiosos. Este escrito es la reseña de una de las más recientes hazañas del presidente de la Asociación Racionalista India y de Rationalist International. Y a propósito ¿cuándo tendrá el mundo hispano a un Sanal Edamaruki? [N. del E.]

El gran reto tántrico

El 3 de marzo de 2008, en un popular show de televisión, Sanal Edamaruki, el presidente de Rationalist Internacional, retó al más "poderoso" mago tántrico hindú (practicante de magia negra) a que le demostrara sus poderes sobre él. Eso fue el inicio de un experimento sin precedentes. Después de que los cantos de mantras (palabras mágicas) y las ceremonias de tantra fallaron, el mago decidió matar a Sanal Edamaruku con "la máxima ceremonia de destrucción" durante una transmisión en vivo de televisión. Sanal Edamaruku aceptó y se sentó en el altar para el ritual de magia negra. La televisión hindú fue testigo de cómo los ratings de audiencia se elevaron hasta el cielo.

Todo inició, cuando Uma Bharati (ex ministra del estado de Madhya Pradesh) acusó a sus oponentes políticos en una declaración pública de usar poderes tántricos para causarle daño. De hecho, con pocos días de diferencia, la desafortunada dama había perdido a su tío favorito, golpeó la puerta de su automóvil contra su cabeza y descubrió sus piernas llenas de heridas y ampollas.

India TV, una de los mayores canales Hindi con más cobertura, invitó a Sanal Edamaruku a una discusión sobre "El Tantra contra la Ciencia". Pandit Surinder Sharma, quien dice ser el mago de los principales políticos y es bien conocido por sus shows de TV, representó el otro lado. Durante la discusión, el tántrico mostró una pequeña figura humana hecha con harina de trigo, puso un cordón alrededor de ella y la apretó. Declaró que él era capaz de matar a cualquier persona en sólo tres minutos ocupando magia negra. Sanal lo retó a que lo tratara en él.

El tántrico lo trató. Cantó sus mantras (palabras mágicas): "Om lingalingalinalinga , kilikili….". Pero sus esfuerzos no mostraron ningún impacto sobre Sanal - nada después de tres minutos, y nada después de cinco minutos. Extendieron el tiempo una y otra vez. La discusión original del programa debió de terminar aquí, pero las "noticias de última hora" sobre el gran reto tántrico estaba sobrepasando el calendario de todos los programas.

Ahora el mago tántrico cambió su técnica. Empezó a rociar agua sobre sanal y al blandir un cuchillo frente a él. A veces movía el filo del cuchillo sobre todo su cuerpo. Sanal no se estremeció. Entonces tocó la cabeza de Sanal con su mano, frotando su cabello, presionando su frente, colocando su mano sobre sus ojos, presionándo sus dedos sobre las sienes. Cuando lo presionaba más y más fuerte, Sanal le recordaba que se suponía que sólo debía de utilizar magia negra, no ataques de fuerza para derribarlo. El tántrico tomó un nuevo aire: agua, cuchillo, dedos, mantras. Pero Sanal seguía mostrándose saludable e incluso divertido.

Después de cerca de dos horas, el conductor declaró la derrota del tántrico. El tántrico no la admitió y trató de excusarse diciendo que un dios muy poderoso, que Sanal adora, lo debe de estar protegiendo. "No, yo soy ateo" dijo Sanal Edamaruku. Finalmente, ya caído de la gracia, el tantrico trató de salvar su reputación diciendo que había un hechizo especial de magia negra que nunca fallaba, el de la destrucción máxima, el cual podría sólo ser realizado de noche. Mala suerte ya que no se pudo salir con la suya y lo retaron a probar sus palabras en otro programa de noticias "Breaking News".

En las siguientes tres horas, India TV emitió promocionales sobre El Gran Reto Tántrico, llamando a varios ciento de millones de personas a sus aparatos de televisión.

El encuentro tuvo lugar en un lugar bajo un cielo nocturno al aire libre. El tántrico y sus dos asistentes estuvieron iniciando un fuego. Sanal estaba de buen humor. Una vez que la magia máxima fuera invocada, ya no habría marcha atrás, el tántrico advirtió. En los próximos dos minutos, Sanal se volvería loco, un minuto después gritaría de dolor y moriría. ¿No querría salvar su vida antes de que fuera demasiado tarde? Sanal rió, y la cuanta regresiva inició. Los tántricos cantaron "Om lingalingalingaling a, kilikilikili… ." seguido de una cascada constantemente cambiante de palabras y sonidos extraños. La velocidad se incrementaba histéricamente. Ellos echaron mano de todo tipo de ingredientes mágicos arrojándolos a la llamas, produciendo diferentes colores, sonidos mientras se chamuscaban y humo blanco. Mientras cantaban, el tántrico se acercó a Sanal, movió sus manos frente a él y lo tocó, pero fue advertido por el conductor. Después de los intentos anteriores del tántrico de utilizar la fuerza sobre Sanal, se le advirtió que mantuviera su distancia y evitara tocar a Sanal. Pero el tántrico "olvidó" esta regla una y otra vez.

Ahora el tántrico escribió el nombre de Sanal en un pedazo de papel, lo rompió en pequeños pedazos, lo sumergió en un recipiente con aceite hirviendo y lo tiró dramáticamente a las llamas. No pasó nada. Cantando y cantando rociaban agua sobre Sanal, restregó un montón de plumas de pavo real sobre su cabeza, arrojó semillas de mostaza al fuego y varias cosas más. Sanal sonrió, nada ocurrió y el tiempo se agotaba. Sólamente siete minutos antes de la medianoche. El tántrico decidió utilizar su arma máxima: el muñeco de harina de trigo. Lo amasó y lo espolvoreó con ingredientes misteriosos, y luego le pidió a Sanal que lo tocara. Sanal así lo hizo, y la gran magia por fin inició. El tántrico perforó con clavos el muñeco, lo cortó salvajemente con un cuchillo y lo tiró al fuego. Para ese momento, Sanal debió de haber sucumbido. Pero no fue así. El rio. Cuarenta segundos, contó el conductor, veinte, diez, cinco... ¡se terminó!

Millones de personas habrán dado un respiro de alivio frente a sus televisores. Sanal estaba bastante vivo. El poder tántrico había fallado miserablemente. Los tántricos crean tal atmósfera tenebrosa que incluso las personas equilibradas, que saben que la magia negra no tiene fundamentos, pueden sucumbir ante el miedo, comentó un científico durante el programa. Se necesita mucho valor y confianza para retarlos y poner la vida de uno en peligro. Haciendo esto, Sanal Edamaruku ha roto el hechizo, y ha disminuido mucho del miedo de aquéllos que presenciaron su triunfo.

Esa noche, una de las supersticiones más peligrosas y extendidas de La India sufrió un gran golpe.

Otro hit para el racionalismo

Después de "El Gran Reto Tántrico", tocó el turno para el gurú de la Nueva Era. La noche del 15 de marzo de 2008, India TV invitó al "Gurú Hipnótico de la Nueva Era" Sivanand para un programa. Como estaba planeado, Sanal Edamaruku estaba desde el inicio entre la audiencia.

Después de que a los asistentes se les presentara un video lleno de imágenes confusas, vaivenes de péndulo, música psicodélica y humo artificial saliendo de ambas partes del podio, el gurú Sivanand inicia su programa.

Al descubrir que Sanal estaba en primera fila, trato de anticiparse y dijo que su hipnosis no era ni tantra, ni mantra, sino una forma científica de la Nueva Era para asegurar fuerza y resistencia instantánea. Él declaró que podía hacer a una persona inteligente, lista y físicamente poderosa. Sus clientes siempre obtenían poder e inteligencia segundos después de haber sido hipnotizados, aseguró el gurú.

Después eligió a dos sujetos para su demostración de entre la audiencia invitada - una joven y un joven, ambos en sus veintes.

El gurú hipnótico tocó sus frentes y les dijo que se relajaran y cayeran en sueño profundo. Contó hasta tres y ambos en apariencia dormían. Ellos estaban de pie hasta que los sentaron en dos sillas. En adelante, el gurú cambiaba constantemente de interlocutor entre el conductor del programa, la audiencia y sus sujetos. Muy pronto la joven se convirtió en el único foco de atención, mientras que el rol del joven se limitó a ser una pieza dormida de decoración durante todo el programa.

Sus clientes, explicó el gurú hipnótico, venían a él para obtener fuerza y confianza, para perder estrés y desarrollar sus poderes de fuerza de voluntad y control mental, y su porcentaje de éxito era de 90. Entre sus posturas él se dirigió a la joven con órdenes como "te vuelves más fuerte... y más fuerte... ahora... uno, dos, tres", "poder... poder" etc. Después de un rato, le pidió que levantara su brazo, y ella lo hizo. Ella parecía entender claramente cuáles de todas sus frases eran para el conductor, cuáles eran para la audiencia y cuáles eran para ella. El gurú hipnótico incluso le permitía al conductor pedirle a ella que narrara sus experiencias acerca del mar y las montañas y sorpresivamente ella lo hacía.

El gurú hipnótico inició entonces su grand finale. La joven fue acostada sobre las dos sillas, la parte media de su cuerpo permaneció recta sin ningún soporte. Ésta era la prueba final del gurú hipnótico. "¡Esto sólo es posible bajo la hipnosis!" declaró de manera triunfal, ya que la hipnosis podía desatar capacidades insospechadas del cuerpo humano. Para coronar su éxito, llamó a un joven de la audiencia y le pidió subirse y pararse cuidadosamente en sus muslos. Ella permaneció estable. Después de un minuto bajaron al chico.

Sanal Edamaruku subió al podio y en ese momento dijo: "Ésto no tiene nada que ver con hipnosis". Dijo: "Ésta es una capacidad normal del cuerpo humano y puedo mostrar el mismo efecto sin hipnosis". A petición suya, un adulto aceptó ser voluntario para el programa. Sanal lo acomodó en tres sillas, la primera en su cabeza, la segunda en su cadera y la tercera en sus piernas. "Ten confianza", le dijo Sanal y quitó la silla que estaba bajo sus caderas. Para sorpresa de todos, el hombre se mantuvo estable sin caer. "No está hipnotizado" , dijo Sanal. "Las caderas humanas tienen la fuerza y sólo necesitamos confianza para permanecer sobre dos sillas sin caer".

Sanal entonces le pidió al mismo chico que se parara en los muslos del hombre. Si... funcionó sin hipnosis. El voluntario no se cayó, y dijo que se estaba sintiendo bien. Hubo un gran aplauso espontáneo por parte de la audiencia. Más gente quiso intentar. Y mientras el juego continuaba, Sanal Edamaruku dijo que eso probaba que el gurú hipnótico era un charlatán.

En primera, hubo una larga lista de desperfectos y errores en su "hipnosis", que contradecían el conocimiento médico y la experiencia, haciendo evidente que su demostración era un drama. Un psiquiatra en la audiencia respaldó ésta observación y agregó unos puntos. En segunda, Sanal Edamaruku continuó, el sujeto de su demostración no fue elección libre, como se pretendió, sino alguien bien conocido por él, preparó el programa y estaba actuando. Sanal Edamaruku y otras personas fueron testigos de la sobre-entusiasmada joven telefoneando a algunos amigos antes del inicio del programa y anunciando orgullosamente "su programa". Además, de éstas conversaciones se supo que ¡ella era una actriz amateur que acababa de aprobar su exámen de ingreso a la escuela para actores "Delhi School of Drama"!

El gurú hipnótico Sivanand no tenía educación médica o psiquiátrica y estuvo practicando esta charlatanería en varios miles de personas a través de los años.

Aunque el programa de dos horas y media terminó ahí, la audiencia no se quería ir a casa, querían felicitar a Sanal Edamaruku por el desenmascaramiento y querían bombardearlo con tantas preguntas que siempre quisieron preguntar pero no sabían a quién hacerlo.

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La actitud científica contra la anticiencia y la pseudociencia

Paul Kurtz, traducción de M. A. Paz y Miño — Sun, 09 Mar 2008 02:00:00 GMT

Ha habido un conflicto que ha prevalecido por largo tiempo en la historia de la cultura entre la ciencia y la religión, la razón y la pasión. Los teólogos han argüido incesantemente que hay "límites" para la investigación científica y ésta no puede penetrar "el reino transcendental"; los poetas han despreciado la lógica deductiva y el método experimental, los cuales sostienen quitan a las experiencias de sus cualidades sensitivas. La controversia actual entre las dos culturas de la ciencia y las humanidades es por eso familiar.

A pesar de la crítica clásica, la empresa científica ha tenido un significativo progreso en las pasados tres siglos, resolviendo problemas que estaban supuestamente más allá del alcance de su metodología; y la revolución científica que empezó primero en las ciencias naturales, se ha extendido a las ciencias biológicas, sociales y conductuales, con enormes beneficios para con el logro de la educación universal la visión científica eventualmente triunfará y emancipará la humanidad de la superstición. Se pensó que el progreso era correlativo con el crecimiento de la ciencia.

La confianza en la ciencia, sin embargo ha sido malamente estremecida en los últimos años. Aún las sociedades supuestamente avanzadas están inundadas por los cultos de la sin razón y otras formas de insensatez. A principios de este siglo fuimos testigos del surgimiento de cultos ideológicos fanáticos tales como el nazismo y el stalinismo.

Actualmente, las sociedades democráticas occidentales están siendo barridas por otras formas de irracionalismo, con frecuencia marcadamente anticientíficas y pseudocientíficas en carácter. Hay varias manifestaciones de este nuevo asalto a la razón.

Una buena ilustración de esta tendencia es el aumento de la astrología, pero sólo la punta del iceberg. Porque si uno hace encuestas sobre el estado actual de las creencias, uno encuentra que gran número de gente está lista aparentemente para creer en una amplia variedad de cosas, aunque atroces, sin pruebas suficientes. Aún un catálogo al azar de algunos de los cultos y gurúes bizarros ilustran el punto: la consciencia de Krishna, el Maharaj Ji, Aikido, el Maharishi Mahesh Yogi y formas diversas de la meditación trascendental, la Iglesia de la Unificación, el Proceso, los Gurjievianos, el Zen, Arica, los Hijos de Dios y el I-Ching. Desde el punto de vista del escéptico y el humanista científico, estos cultos no son más irracionales que los grupos religiosos ortodoxos. ¿Por qué son las prédicas del más último de los gurúes, más insensatas que una deidad muerta y resucitada, la visita del ángel Gabriel a Mahoma, José Smith y su viaje occidental, Mary Baker Eddy y la Ciencia Cristiana, la Teosofía, los Rosacruces, o la canonización de santos por supuestos milagros? Las religiones tradicionales violentan la credulidad tanto o más que las más nuevas y exóticas religiones importadas del Asia, pero los primeros han estado rondando más tiempo y son considerados parte del sistema social establecido. Lo que es aparente es la tenaz resistencia de las creencias irracionales a través de la historia hasta el presente día -y a pesar de la revolución científica-.

Tomemos el fenómeno de las "nuevas brujas", como Marcello Truzzi las ha llamado, y el reavivamiento del interés en el exorcismo. Sólo unos pocos años atrás habría sido raro haber encontrado algún estudiante universitario que creyera en las brujas. Aún hoy, la creencia en una multitud de brujas y demonios, aún el diablo, ha llegado a estar de moda en algunos círculos. Esta es la era de los monstruos, en la que Frankestein, Drácula, los hombres-lobo llegaron a ser reales para mentes impresionables. La novela y la película El Exorcista estimularon la creencia en el exorcismo; y alguna gente fue incapaz de distinguir la verdad de la ficción. Por eso somos confrontados por una plétora de mitos florecientes, cultivados por una industria editorial y medios de comunicación que buscan el lucro.

Todo esto es sintomático del rechazo actual de la razón y la objetividad. Mientras hace una década hubo un consenso general que al menos existían algunas reglas de evidencia, hoy día la gran existencia de criterios objetivos para juzgar afirmaciones verdaderas es seriamente cuestionados. Uno escucha una y otra vez que "una creencia es tan buena como la siguiente" y que hay una clase de "verdad subjetiva" inmune a la crítica o evidencia racionales. Uno aún encuentra proponentes de formas de subjetividad entre los filósofos de la ciencia, los cuales sostienen que las condiciones históricas o los factores psicológicos son bastante responsables de las revoluciones en el pensamiento científico.

La reacción contra las normas rigurosas asumió otra forma en la década de 1960 en el asalto de la Nueva Izquierda y la contracultura al intelecto. El crecimiento actual de los cultos de la sinrazón es tal vez solamente una consecuencia de ese fenómeno. Dijimos entonces que necesitábamos romper la laxitud de las demandas de la lógica y la evidencia, y "expandir nuestra conciencia" por medio de drogas y otros métodos. Theodore Roszak sostuvo tal posición en sus libros muy leídos La construcción de la Contra-cultura (En inglés Making of a Counter-Culture. New York: Doubleday, 1969) y El Animal no terminado: La frontera de Acuario y la Evolución de la Conciencia (The Aquarium Frontier and the Evolution of Consciousness. New York: Harper & Row, 1975).

La contra-cultura insistió que la objetividad era imposible tanto a causa de prejuicios de clase o profesionales o porque estabamos encerrados en las categorías de nuestra visión científica del mundo. Uno no escuchaba mucha crítica del marxismo [cuando estaba de moda] pero uno escucha que la visión científica existente está confinándose. Y así hay un intento de evadirse por medio de nuevas formas de la experiencia, de las cuales los cultos son sólo una parte: Mantras, meditación, bioenergética, yoga, jardinería orgánica, fotografía kirliana, y la percepción extrasensorial.

Esto existe junto a otra disposición que está evidentemente incrementándose hoy: una aversión a la cultura tecnológica misma. La ciencia y la tecnología son con frecuencia culpadas indiscriminadamente de la situación mundial actual. Oímos por todas partes acerca de los peligros de la tecnología, la destrucción de la ecología natural, la polución, la depredación de los recursos, los malos usos de la energía, la amenaza de las plantas de poder nuclear, etc. Muchos de estos intereses son legítimos, sin embargo, la postura crítica no es simplemente contra la tecnología sino contra la ciencia y investigación científica. Hay aquéllos de la derecha fundamentalista quienes todavía se oponen vehementemente, sobre bases éticas o religiosas, a la enseñanza de la teoría de la evolución, los cursos comparativos de estudios sociales, y la educación sexual. Pero además, el científico es visto con frecuencia por algunos de la izquierda como una clase de demonio -si se ocupa de la experimentación humana o la modificación de la conducta, o si participa en la investigación genética o desea probar bases genéticas del C.I. [Cociente intelectual]. Y hay quienes de manera creciente opinan y consideran a los médicos y los psiquiatras como sumos sacerdotes malvados u hombres vudú.

Estamos confrontados hoy día con una forma de rectitud moral y anti-intelectualismo -con frecuencia bordeando la histeria- que enjuicia la ciencia como deshumanizante, brutalizadora, destructiva de la libertad y el valor humanos. Esta actitud es paradójica, porque parece ocurrir más virulentamente en las sociedades afluentes, donde han sido logrados los más grandes avances de la investigación científica y la tecnología.

¿Deberíamos asumir que la revolución científica, que empieza en el siglo XVI, es continua? ¿O será oprimida por las fuerzas de la sinrazón? Sin embargo, el cuadro que estoy pintando no debe ser sobreestimado. Junto a los críticos de la ciencia están sus defensores. Y vastos recursos son invertidos en educación, investigaciones, organizaciones y publicaciones científicas. La ciencia todavía es bastante considerada por mucha gente.

Ciertamente, el hecho que la ciencia es esencial para nuestra civilización tecnológica está muy bien reconocido por algunos de los críticos de la ciencia -que me lleva incluso a otra dimensión del crecimiento de la irracionalidad: la proliferación de la pseudociencia-. Aquellos que no son tentados por lo oculto siempre pueden encontrar naves de los dioses, ovnis, triángulos de las Bermudas o continentes perdidos para seducirlos. Los nuevos profetas buscan tener sus teorías especulativas encubiertas por el manto de la legitimación científica; incluyen a von Däniken y aquellos asociados con la dienética, la cientología, y los recientes esfuerzos en desarrollar una "astrología científica".

El crecimiento de la pseudociencia puede ser visto en muchas otras áreas. Hay, por ejemplo, un esfuerzo en explorar el así llamado reino parapsicológico. Los fenómenos psíquicos, que fueron cuidadosamente estudiados en el siglo XIX por la Sociedad para la Investigación Psíquica en Inglaterra y la parapsicología, que fue investigada por muchos años por J. B. Rhine en la Universidad de Duke, han llegado a estar de moda. Uri Geller ha sido examinado por "expertos científicos" y se le ha encontrado que posee sorprendentes "poderes psíquicos", pero sus proezas pueden ser duplicadas fácilmente por magos tales como James Randi usando trucos de magia tradicionales. Estudiantes y profesores igualmente anuncian nuevas investigaciones de la clarividencia, precognición, la telepatía, ensueños, las experiencias incorpóreas, la reencarnación, la comunicación con espíritus de los muertos, la curación psíquica, los poltergeists, y las auras.

Algunos entusiastas sostienen haber descubierto "las grietas del reino de lo transcendental" y nuevas dimensiones de la realidad. El enemigo es siempre el "conductista", el "experimentalista", o el "mecanicista", quienes supuestamente se cierran a tales investigaciones. Estamos, algunos sostienen, en un estadío revolucionario de la historia de la ciencia, la cual ha visto el surgimiento de nuevos paradigmas explicativos. Los críticos insisten que nuestras usuales categorías científicas y métodos son demasiados estrechos y limitantes.

No estoy negando la constante necesidad de examinar la evidencia y mantener una mente abierta. Ciertamente, insistiría en que los científicos quieran investigar las afirmaciones de nuevos fenómenos. La ciencia no puede ser censuradora e intolerante, ni apartarse de los nuevos descubrimientos al hacer juicios que antecedan la investigación. Formas extremas de cientismo pueden ser tan dogmáticas como el subjetivismo. Sin embargo, hay una diferencia entre el uso cuidadoso de métodos de investigación por un lado, y la tendencia a generalizaciones apresuradas basadas en la evidencia insuficiente por el otro. Lamentablemente, también hay con demasiada frecuencia una tendencia de los crédulos en confiar en los datos más insuficientes y elaborar vastas conjeturas, o insistir que sus especulaciones han sido confirmadas concluyentemente, cuando no lo han sido.

Cuestiones serias pueden ser levantadas acerca de la escena actual. ¿Es mayor el nivel de irracionalidad o menor el nivel de irracionalidad en tiempos anteriores, o el nivel de lo insensato ha permanecido medianamente constante en la actitud humana y sólo asumió diferentes formas? ¿Por qué persiste la irracionalidad, aún en las sociedades adelantadas?

Sin duda muchas hipótesis sociológicas y culturales pueden explicar el crecimiento de las creencias irracionales. En años recientes los medios de comunicación han aumentado en influencia. La imagen del científico es frecuentemente esbozada por los periodistas, novelistas y dramaturgos, no siempre por los mismos científicos y lo que la ciencia es o hace ha sido a veces mal elaborado y se le ha dado un mal nombre. O nuevamente, se estima que la mitad de todo el apoyo del mundo para la investigación científica es para el desarrollo armamentista, y la mayoría del resto es para propósitos industriales y pragmáticos. La investigación científica con frecuencia también ha sido controlada por intereses privados para su ganancia o por los gobiernos para la adoctrinación y el control. El investigador científico libre y creativo con frecuencia tiene que depender de la estructura de poder para su apoyo financiero; y lo que sucede a los frutos de su labor está más allá de su labor.

Estas explicaciones son válidas sin duda. Pero también hay, a mi juicio, profundos factores psicológicos en acción; y hay mucha confusión acerca del significado de la misma ciencia. La persistencia de la irracionalidad en la cultura moderna revela algo acerca de la naturaleza peculiar de la especie humana. Hay una tendencia en el animal humano hacia la credulidad -esto es, una facilidad psicológica a aceptar creencias no probadas, a ser crédulo en el asentimiento. Esta tendencia parece estar profundamente engranada en la conducta humana que pocos están sin ella en alguna medida. Estamos tentados a tragar tanto la verdad evangélica que otros nos ofrecen. No estoy hablando simplemente de estupidez e ignorancia sino de ingenuidad acrítica acerca de algunas materias.

Indudablemente hay individuos que se especializan en engañar a otros; proveen dioses falsos y servicios vacíos, pero sin duda hay también creyentes sinceros que se engañan así mismos que quieren creer en ideas sin la evidencia adecuada, y que buscan convertir a otros a sus concepciones equívocas. Lo que está en acción aquí no es el fraude conciente sino el autoengaño. La cosa curiosa es que, algunas veces si un psicótico se repite a sí mismo con la suficiente frecuencia, al tiempo otros llegan a creer y seguirlo. Además, si una falsedad es suficientemente exagerada, alguna gente está más apta para creerla. Además, el herético siempre se arriesga a ser quemado en la estaca, especialmente después que la nueva mitología llega a ser institucionalizada como la doctrina oficial.

Hay, pienso, todavía otra tendencia en la conducta humana que estimula la credulidad: la fascinación por el misterio y el drama. La vida para muchas personas es inútil y aburrida. Derrotados por la anomia y la tiranía de lo trivial, pueden buscar escapar de este mundo usando las drogas y el alcohol, embotando o suprimiendo sus conciencias. Abandonarse a la nada es su propósito.

Otro método de diversión es la búsqueda por placeres hedonistas y las emociones fuertes. Aun otro es el uso de la imaginación. Las artes literarias y dramáticas proporcionan libertad a la imaginación creativa, como lo hace la religión. Es difícil para algunos individuos distinguir la verdad de la falsedad, la ficción y la realidad. Los cultos de la sinrazón y lo paranormal atraen y fascinan. Capacitan a cualquiera a bordear los límites de lo desconocido. Para las personas ordinarias, hay el mundo cotidiano -y la posibilidad de escapar a otro. Y así buscan otro lugar -otro universo y otra realidad-.

Por eso hay una búsqueda que es fundamental a nuestro ser: la conquista por el significado. La mente humana tiene un genuino deseo de sondear las profundidades de lo inefable, de encontrar un significado más profundo y la verdad, de alcanzar otro reino de existencia. La vida no tiene sentido para muchos, especialmente para los pobres, los enfermos, los desamparados, y aquellos que han fracasado o tienen poca esperanza. La imaginación ofrece salvación a las aflicciones y las tribulaciones que se encuentran en esta vida. Por eso, creer en la reencarnación o la supervivencia personal, aún si no es probada ofrece solaz a los individuos que encaran la tragedia, la muerte y la existencia del mal. Por razones ideológicas, el medio de la salvación es la visión utópica de la sociedad perfecta en el futuro. El alma se lamenta por algo mucho más allá, más profundo, más duradero y más perfecto que nuestro mundo pasajero de la experiencia.

De acuerdo con esto, la persistencia de la fe puede ser explicada en parte por características dentro de nuestra naturaleza: la credulidad, la seducción por el misterio, la búsqueda del sentido. La gente tomará la menor pizca de evidencia y construirá un sistema mitológico. Pervertirán su lógica y abandonaran sus sentidos, todo por la Tierra Prometida. Algunos gustosamente cambiarán su libertad con los sistemas más autoritarios, para lograr comodidad y seguridad. Los cultos de la sinrazón prometen solaz; buscan investir al individuo solitario, quien con frecuencia se siente extraño y sólo, de un papel importante en el universo.

¿Qué puede decir la ciencia acerca de aquellas necesidades humanas? ¿Hemos abandonado tal vez los dominios de la ciencia completamente y mudado al de la filosofía? La ciencia debería tener algo que decir, porque lo que esta en juego es la naturaleza de la ciencia misma.

Hay muchos significados para la palabra "ciencia". Algunos que hablan acerca de la ciencia se refieren a las especialidades en un campo específico, tales como la endocrinología, la microbiología o la econometría. Otros que hablan acerca de la ciencia tienen en mente las aplicaciones tecnológicas y experimentales de las teorías científicas a problemas concretos. Sin embargo, estas opiniones de la ciencia son excesivamente estrechas; porque es posible para una sociedad lograr progreso masivo en ciertos campos tecnológicos estrechos, sin embargo, perder el punto total de la empresa científica. Las sociedades totalitarias en nuestro tiempo invirtieron bastas sumas de dinero en investigación técnica y lograron un alto nivel de competencia científica en ciertos campos, pero la visión científica no prevaleció en ellos. No es suficiente el nuevo entrenamiento de la gente para que sean especialistas científicos. Una cultura puede estar llena de técnicos científicos, sin embargo, seguir siendo dominada por lo irracional. Debemos distinguir la ciencia como una empresa técnica estrecha de la actitud científica. Pienso que aquí no hemos establecido un propósito importante. Desafortunadamente, tener credenciales científicas en un campo no significa que una persona incorporará una actitud científica a unas partes de su vida.

La mejor terapia para la credulidad y la imaginación desenfrenada es el desarrollo de la actitud científica, como se aplica no solamente al campo especializado de uno de la experiencia sino también a cuestiones más amplias de la vida misma. Pero hemos fracasado en nuestra sociedad en desarrollar y expandir la actitud científica. Es evidente que uno puede ser un especialista científico pero un bárbaro cultural, un experto tecnólogo en un campo particular pero ignorante fuera de él.

Si vamos a responder el crecimiento de la irracionalidad, necesitamos desarrollar un aprecio por la actitud científica como parte de la cultura. Debemos aclarar que el principal principio metodológico de la ciencia es el que no se justifica al sostener una afirmación verdadera a menos que uno pueda apoyarla por medio de la evidencia o la razón. No es suficiente estar convencido interiormente de la verdad de las creencias de uno. Deben, en algún punto, ser verificables objetivamente por investigadores imparciales. Una creencia que está garantizada no lo está porque sea "verdadera subjetivamente", como pensaba Kierkegaard; si es verdadera lo es porque ha sido confirmada por una comunidad de investigadores. Creer válidamente que algo es verdadero es relacionar las creencias de uno a la justificación racional; es hacer una afirmación acerca del mundo, independientemente de los deseos de uno.

Aunque, los criterios específicos para probar una creencia dependen del sujeto en consideración, hay ciertos criterios generales. Necesitamos examinar la evidencia. Aquí me estoy refiriendo a la observación de datos que son reproducibles por observadores independientes y que pueden ser examinados experimentalmente en casos de prueba. Esto es llamado familiarmente el criterio empirista o experimentalista. Una creencia es verdadera si, y sólo sí, ha sido confirmada, directa o indirectamente, por referencia evidencia observable. Una creencia también es validada al ofrecerse razones que la apoyen. Aquí hay consideraciones lógicas que son relevantes.

Una creencia es invalidada si contradice otras creencias muy bien fundamentadas dentro de una estructura. Además evaluamos nuestras creencias en parte por sus consecuencias observadas en la práctica por su efecto en la conducta. Este es el criterio utilitario o pragmático: la utilidad de una creencia es juzgada por referencia a su función y su valor. Sin embargo, uno no puede sostener que una creencia es verdadera simplemente porque tiene utilidad; la evidencia independiente y las consideraciones racionales son esenciales. No obstante, la referencia a los resultados de una creencia, particularmente a las de una creencia normativa, es importante.

Esos criterios generales son, por supuesto, familiares en la lógica y la filosofía de la ciencia. Estoy hablando del método hipotético-deductivo de probar las hipótesis. Pero este método no deberá ser construido estrechamente, porque el método científico emplea el sentido común; no es ningún arte esotérico disponible sólo a los iniciados. La ciencia emplea los mismos métodos de inteligencia crítica que el hombre ordinario usa al formular creencias acerca de su mundo físico; y es el método que tiene que usar, en alguna medida, si va a vivir y funcionar, hacer planes y elecciones. Desviarse del pensamiento objetivo es estar fuera de contacto con la realidad cognitiva; y no podemos evitar usarlo si vamos a manejar los problemas concretos que encontramos en el mundo.

La paradoja es que mucha gente quiere abandonar su inteligencia práctica cuando ingresan a los campos de la religión o la ética o arrojan la cautela al viento cuando flirtean con los así llamados asuntos trascendentales.

En cualquier caso hay una necesidad de desarrollar una actitud científica general para todas o la mayor parte de las áreas de la vida, usar, tanto como sea posible, nuestra inteligencia crítica para evaluar las creencias, e insistir que estén basadas en fundamentos evidentes. El colorario principal de esto es el criterio que donde no tengamos la suficiente evidencia, deberíamos suspender el juicio. Nuestras creencias deberán ser consideradas hipótesis tentativas basadas en grados de probabilidad. No deberán ser consideradas absolutos o finales. Deberemos estar comprometidos con el principio de falibilismo, que considera que nuestras creencias pueden ser érroneas. Deberemos estar deseando revisarlas, si necesitan serlo a la luz de nueva evidencia y nuevas teorías.

La actitud científica por eso no prejuzga sobre fundamentos a priori el examen de las afirmaciones acerca de lo trascendental. Está comprometida con la investigación libre y abierta. No puede rehusar comprometerse en la investigación, por ejemplo de los fenómenos paranormales. Pero no sostiene el derecho a preguntar que tal investigación pueda ser responsable y cuidadosamente conducida, que la evidencia no sea deshecha por la conjetura, ni las conclusiones basadas en la voluntad de creer.

La pregunta básica es: ¿Cómo podemos cultivar la actitud científica? La institución más vital de la sociedad para desarrollar una apreciación por la actitud científica es la escuela. No es suficiente, sin embargo, para las instituciones educativas informar simplemente a la gente joven de los hechos o diseminar un cuerpo de conocimiento. La educación de tal clase puede ser nada más que aprendizaje rutinario o adoctrinación. Más bien, un propósito principal de la educación deberá ser desarrollar dentro de los individuos el uso de la inteligencia crítica y el escepticismo. No es suficiente hacer que los estudiantes memoricen una materia, amasen hechos, pasen exámenes o aún dominen una especialidad o profesión o sean entrenados como ciudadanos. Si hacemos eso y nada más, no hemos educado completamente; la teoría central es cultivar la habilidad de verificar experiencias, evaluar las hipótesis, evaluar los argumentos -en resumen- desarrollar una actitud de objetividad e imparcialidad. La tremenda explosión informativa de hoy nos ha bombardeado compiten con afirmaciones verdaderas. Es vital que los individuos desarrollen algún entendimiento de los criterios efectivos para juzgar estas afirmaciones. No me refiero solamente a nuestra habilidad de examinar afirmaciones de conocimiento acerca del mundo sino también de nuestra habilidad para desarrollar algunas características al apreciar juicios de valor y principios éticos. La meta de la educación deberá ser desarrollar personas reflexivas -escépticas aunque receptivas a nuevas ideas, siempre deseando examinar nuevas desviaciones del pensamiento, aunque insistiendo que sean probadas antes de ser aceptadas.

La educación no se realiza cuando transmitimos una materia o disciplina finita a los estudiantes: sólo cuando estimulamos un proceso activo de búsqueda. Esta meta es apreciada actualmente en algunas instituciones educativas que intentan cultivar la inteligencia reflexiva. Pero la educación no está completa a menos que podamos extender nuestro interés a otras instituciones educativas de la sociedad. Si vamos a cultivar el nivel de la inteligencia crítica y promover la actitud científica, es importante que nos interesemos con los medios de comunicación masiva. Un problema especialmente serio con los medios electrónicos es que emplean las imágenes visuales más que los símbolos escritos, diseminan impresiones inmediatas en vez de análisis sustentados. ¿Cómo podemos estimular la crítica reflexiva en el público dando este tipo de información?

No tengo una solución fácil que ofrecer. Lo que deseo sugerir es que no debemos asumir, simplemente porque la nuestra es una sociedad científico-tecnológica avanzada, que el pensamiento irracional será derrotado. La evidencia sugiere que eso está lejos de ser el caso. Ciertamente, siempre está el peligro que la ciencia misma pueda ser absorbida por las fuerzas de la sinrazón.

Si vamos a manejar el problema, lo que necesitamos, por lo menos, es ser claros acerca de la naturaleza de la empresa científica misma y reconocer que presupone una actitud básica acerca de los criterios evidentes. A menos que podamos impartir a través de las instituciones educativas de la sociedad algún sentido del acercamiento escéptico a la vida -como terapéutico y correctivo- entonces me temo que estaremos constantemente confrontados por nuevas formas de "saber-nadismo".

Si vamos a progresar al vencer la irracionalidad, sin embargo, debemos ir más lejos todavía. Tal vez debemos tratar de satisfacer la necesidad por el misterio y el drama y el anhelo por el significado. El desarrollo de la educación y la ciencia en el mundo moderno es una maravilla que sostener, y deberíamos hacer cualquier cosa para fomentar su desarrollo. Pero hemos aprendido que un incremento en la suma del conocimiento por sí mismo no necesariamente derriba la superstición, el dogma, y la culpabilidad, porque estos son nutridos por otras fuentes en la psique humana.

Un punto con frecuencia descuidado en satisfacer nuestra fascinación con el misterio y el drama es el posible papel de la imaginación en las ciencias. La ciencia puede solamente proceder por ser abierta a las exploraciones creativas del pensamiento. Los completos rompimientos en la ciencia son pasmosos, y continuarán tanto como escudriñemos más allá del micromundo de la materia y la vida y en el universo en general. La era espacial es el principio de una nueva era para la humanidad, tanto como dejemos nuestro sistema solar y exploremos el universo para buscar vida extraterrestre. Necesitamos diseminar una apreciación por la aventura de la empresa científica. Desafortunadamente, para algunos, la ciencia-ficción es el sustituto de la ciencia. La religión del futuro puede ser una una religión de la era espacial en la que los nuevos profetas no son los científicos sino los escritores de ciencia-ficción.

La ciencia tiene por eso un foco doble: la objetividad y la creatividad. Las artes son esenciales en mantener vivas las cualidades dramáticas de la experiencia; poesía, música, y la literatura expresan nuestra naturaleza apasionada. El hombre no vive por la razón solamente; y la ciencia es con frecuencia vista por sus críticos como fría y racional. La gente anhela algo más. Nuestros impulsos estéticos y nuestro deleite por la belleza necesitan ser cultivados. Las artes son la expresión más profunda de nuestros intereses espirituales, pero necesitamos hacer una distinción entre el arte y la verdad.

En cualquier caso, necesitamos satisfacer la búsqueda por el sentido. Es este anhelo por el significado etéreo que, pienso, lleva a la desorientación psicótica encontrada en los cultos de la sinrazón. "Sígueme", dicen los cultos de la irracionalidad. "Yo soy la luz, la verdad, y el camino". Y la gente está deseando abandonar todos los patrones de juicio crítico en el proceso.

Deseo aclarar que hay la necesidad actualmente para desarrollar instituciones normativas alternativas. Sugeriría que tal programa no construiría sistemas con creencias que sean patentemente falsos o irracionales o que violen la evidencia de las ciencias; sin embargo, buscará dirigirse a otras dimensiones de la experiencia humana, y dará a las artes, la filosofía y la ética papeles poderosos para ayudar a satisfacer las necesidades humanas.

Paul Kurtz es profesor emérito de filosofía de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo; es el fundador del Concilio para el Humanismo secular y es editor en jefé de la revista escéptica Free Inquiry. Kurtz ha escrito varios libros, entre ellos "Defendiendo la Razón" Ensayos de humanismo secular y escepticismo, Living without religion - Eupraxophy, The new skepticism, Skeptical odysseys, El fruto phohibido - la ética del humanismo.

Tomado de Kurtz, Paul: Defendiendo la Razón: Ensayos de Humanismo Secular y Escepticismo. Lima: AERPFA, 2002. Traducción por M.A. Paz y Miño del artículo del mismo autor "The Scientific Attitude versus Antiscience and Pseudoscience" escrito basado en el discurso pronunciado en el congreso de fundación del Comité para la investigación científica de las afirmaciones de lo paranormal [CSICOP], publicado en inglés en The Humanist, julio-agosto de 1976, aparecido luego en Kurtz, Paul: In Defense of Secular Humanism. Buffalo: Prometheus Books, 1983.

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La ovnilogía y la vida extraterrestre

Paul Kurtz. Traducido por: M. A. Paz y Miño. Revisión de Victor Montero Cam. — Sat, 17 Nov 2007 03:00:00 GMT

La ovnilogía es otro sistema de creencia en lo paranormal que muy bien puede expresar la tentación trascendental; al menos todos los signos en la actualidad parecen indicar esa dirección. Pero este sistema de creencia en lo paranormal es de una clase audaz y fascinante: la idea que la tierra está siendo visitada por seres altamente inteligentes y misteriosos de las lejanías: en este caso, entidades esquivas del espacio exterior. La similitud de esta con la idea de la revelación es sorprendente: la diferencia es que esta nueva religión de la revelación está cubierta con las formas más últimas de la ciencia ficción. ¿La ovnilogía es simplemente un masivo sistema ilusorio que ha cautivado a millones de personas en este planeta? Si es así, no sería el primero de tales sistemas de creencias que no tenga ningún fundamento en los hechos probados, no obstante tiene fuerte apoyo. Sin duda, toma ímpetu de los esfuerzos científicos reales e impresionantes por explorar el universo en búsqueda de vida extraterrestre.

La moderna ovnilogía empieza el 24 de junio de 1947 cuando Kenneth Arnold reportó que vio una formación de nueve objetos parecidos a discos sobre el monte Rainier, en el Estado de Washington. Arnold dijo que cada disco se parecía a un "plato rebotando sobre el agua". Se le prestó atención mundial a sus afirmaciones y subsecuentemente se han reportado decenas de miles de avistamientos de "platillos voladores" a través del mundo. Los creyentes llegan a los millones. En algunos años, los reportes de ovnis llegaron a ser epidémicos y el interés público se incrementó enormemente. Estos reportes han llegado de la mayoría de los países del mundo y de todos los estratos de la sociedad. ¿Están los seres y las naves extraterrestres visitando y observando la vida en el planeta tierra?

Los relatos de los ovnis han variado, pero parece haber un síndrome común: objetos extraños en el cielo, de forma cilíndrica o de plato, luces brillantes o parpadeantes, haciendo sonidos de pito, precipitándose a increíbles velocidades, volando en extraños ángulos, de repente permanecen detenidos o desaparecen. Ha habido muchos reportes de encuentros humanos con criaturas humanoides que salieron de estos platillos, e incluso increíbles relatos de haber sido raptados, examinados, llevados a otras galaxias, y luego regresados a la tierra.

¿Qué es lo genuino en estos relatos y qué es fantasía? Si vamos a estar comprometidos con el método empírico, ¿no debemos tomar el testimonio de los testigos oculares con seriedad? Estos reportes no fueron raros ni aislados en número, pero han sido numerosos. Hubo al menos dos consideraciones destacadas: (1) ¿Ocurrieron los sucesos como se reportaron? (2) ¿Cómo deberíamos interpretar lo que la gente sostuvo que vio? ¿Pueden darse explicaciones naturales?

La ovnilogía se divide en dos grandes campos: 1. Los creyentes en ovnis que están convencidos que al menos algunos ovnis son de origen extraterrestre, y que su conocimiento está siendo sistemáticamente ocultado al público por los gobiernos nacionales (pero no está claro para qué propósito). 2. Los escépticos que han examinado la evidencia y que han ofrecido interpretaciones prosaicas naturales de los fenómenos. La mayoría de los reportes de ovnis, dicen, sin son cuidadosamente investigados, se convierten en ovis (esto es, en objetos voladores identificados), objetos en el cielo que son comúnmente mal percibidos o interpretados. La mayoría de los relatos pueden explicarse como estrellas brillantes, la luna o planetas que sobresalen en el cielo (Venus, Marte, Júpiter), meteoros, globos meteorológicos y de otro tipo, helicópteros, aviones de pasajeros o militares, misiles, cohetes y satélites hechos por el hombre que retornan, reflectores, bengalas, luces fijas de tierra y otras anormalidades visuales -incluso pájaros, relámpagos, cometas o formaciones de nubes inusuales-. En algunos casos las observaciones fueron una travesura o una patraña. No todos los ovnis han sido identificados, principalmente porque no hay evidencia que corrobore las afirmaciones de los testigos iniciales. Por eso un aire de misterio acompaña a aquellos casos que todavía no han sido completamente explicados para la satisfacción de todos.

Examinemos algunos de los casos clásicos. Me centraré primero en algunos de los ejemplos más discutidos de rapto por testigos que sostienen haber tenido encuentros directos con extraterrestres.

Raptos

Betty y Barney Hill. Allen Hynek, notable investigador de ovnis y astrónomo, ha catalogado los casos de secuestro como "encuentros cercanos del tercer tipo". Sin duda el caso más celebrado y además el rapto más completo documentado registrado es el de Betty y Barney Hill, residentes de Whitfield, New Hampshire. De acuerdo a su testimonio, estuvieron dirigiéndose hacia el norte de New Hampshire en su camino a casa de regreso de vacaciones en Montreal en la tarde del 19 de septiembre de 1961. En algún momento entre las 10 p.m. y la medianoche, captaron la atención de una luz que se movía erráticamente en el cielo, que parecía estar siguiendo a su carro. El cielo estaba claro y la luna brillaba intensamente, menos en el suroeste. Betty dijo que había visto una estrella o planeta bajo la luna, pero que pronto después, reportó, que ella vio un segundo objeto en el cielo, que era una "estrella" más grande y brillante por encima del primer objeto. Este, dijo, era un ovni. Barney al principio creyó que era un objeto ordinario, tal vez un aeroplano o satélite, pero Betty sostuvo que era un plato volador e insistió que Barney pare el carro y lo observase. "Es sorprendente", exclamó [1].

Barney salió del carro, miró al objeto con binoculares, y pensó que vio una hilera doble de ventanas iluminadas y con alienígenas adentro, burlándose de él y volteándose para jalar palancas. El líder de los extraños seres parecía ser un "nazi", dijo. Aterrorizado saltó atrás hacia el carro y arrancó a toda prisa. Betty reportó que Barney estaba en una "condición histérica", temiendo que fueran a ser capturados [2]. La nave aérea, adujeron, continuó siguiendo a su carro. Fue en este punto que su viaje fue supuestamente interrumpido. De acuerdo a la historia, oyeron una serie breve de sonidos piteantes venir de la parte trasera del auto que causó que el auto vibrara. Dijeron que cayeron en somnolencia. Cuando recuperaron la conciencia, descubrieron que habían transcurrido dos horas y que estaban treinta y cinco millas al sur de donde los sonidos piteantes habían empezado.

Los Hill fueron sometidos a un intenso interrogatorio por dedicados defendores de los ovnis que se encontraron con ellos dentro de las semanas siguientes al supuesto encuentro. Fueron atormentados por desórdenes nerviosos y sueños espantosos y pesadillas sobre el ser llevados a bordo de una nave espacial extraterrestre. Después de dos años, Barney estaba tan perturbado que fue forzado a buscar ayuda de un psiquiatra, el Dr. Benjamin Simon de Boston. Bajo hipnosis, Barney y Betty Hill intentaron relatar las "dos horas perdidas". Contaron que fueron llevados a bordo de la nave espacial y que fueron examinados por las extrañas criaturas. Además, Betty Hill afirmó haber visto un "mapa estelar", que describía el sistema solar del cual había venido el ovni. Quince estrellas de este mapa correspondían supuestamente según Marjorie Fish, una profesora de escuela elemental, a estrellas en el cielo, y esto es frecuentemente citado por los creyentes en los ovnis como confirmación independiente que la historia de los Hill es verdadera. El relato de Betty concluye cuando ella y Barney retornaron al auto unas dos horas después.

¿En qué consiste este caso famoso? Robert Sheaffer, un escéptico de los ovnis, informa que si consultamos los reportes del tiempo y las tablas astronómicas de ese día, podremos reconstruir ciertos hechos: la luna estaba brillando, el primer planeta que vieron fue Saturno, y el otro objeto brillante probablemente fue Júpiter el cual había llegado a la posición que describen. Si se está yendo en coche, parece que el planeta se está moviendo cuando lo hace el carro. "Si un ovni genuino hubiera estado presente, habrían sido tres objetos cerca a la luna esa noche: Júpiter, Saturno y los ovnis. No obstante, reportaron ver sólo dos"[3].

¿Fue la imaginación de los dos responsable del resto de su historia? Es interesante que el Dr. Simon quien puso a los Hill bajo hipnosis dos años después del suceso, sostuvo que todo el acontecimiento "era una fantasía...en otras palabras, fue un sueño. El rapto no sucedió" [4]. Según el Dr. Simon, Betty había descrito muchos detalles específicos del rapto, mientras que Barney parecía no recordar casi nada. El Dr. Simon indicó que el incidente del rapto no fue una experiencia común, compartida, y se sugiere que Barney había derivado su conocimiento del supuesto rapto al oír a Betty referir sus sueños. El Dr. Simon le dijo a Philip Klass que no creía que los Hill habían sido secuestrados, sino que más bien la historia era una fantasía que habían llegado a creer y volver a contar bajo hipnosis.

¿Qué hay acerca del mapa estelar que vio Betty? Sheaffer indica que el mapa pudo corresponder con muchas áreas del cielo, que existen muchos patrones estelares que le encajarían con el boceto de Betty. Algunos creyentes de los ovnis sostienen que las observaciones de radar aquella vez corroboran la historia. La base Pease de la fuerza aérea en Portsmouth, Nueva Hampshire, a varias millas de ahí, reportó un objeto no identificado en su radar a las 2:14 a.m., pero no hubo ninguna corroboración por parte del radar del aeropuerto de Survellaince. Sheaffer sostiene que los radares son sensibles a muchos objetivos, incluyendo incluso a pájaros e insectos. Además, la anomalía del radar aconteció después, a muchas millas a lo lejos. Así que no existe realmente corroboración independiente del "testimonio ocular" de los Hill del encuentro.

Ciertamente, los avances subsecuentes en el caso Hill fuerzan nuestra credubilidad todavía más. En 1977 Betty Hill empezó a hablar acerca de un "lugar de aterrizaje de ovnis" en el sur de New Hampshire, que visitaría tres veces a la semana para observar a los ovnis. Incluso los devotos de los ovnis han reconocido que ella es capaz de ver ovnis cuando nadie lo puede hacer estando con ella. En una oportunidad, John Oswald reporta, el investigador de campo para un grupo ovni (que acepta las historias de raptos), la Sra. Hill fue incapaz de "distinguir entre un ovni posado en tierra y una luz de la calle" [5]. Esto hace surgir la pregunta interesante si los reportes de rapto por ovnis son igualmente experiencias místicas o reveladoras, sin confirmar pero fortalecidas con convicciones psicológicas sostenidas firmemente.

El caso Travis Walton. Otro famoso incidente referido a los anales de la ovnilogía es el secuestro de Travis Walton a bordo de un ovni. El incidente supuestamente ocurrió el 5 de noviembre de 1975 cerca a Snowflake, Arizona. Walton, un maderero de 22 años, estaba trabajando con un equipo de madereros en el Parque Nacional de Sitgreaves. Según la historia, Walton y seis miembros del equipo estaban yendo en camión cuando se encontraron con un objeto parecido a un platillo flotando sobre la tierra a unos 110 pies [334 metros]. El extraño objeto estaba emitiendo un muy agudo sonido zumbante. Walton llegó a emocionarse por el objeto. Salió del camión y se acercó a él. Cuando estuvo bajo él, un rayo de luz apareció de pronto en la parte inferior de la nave y lo golpeó contra la tierra, aparentemente inconsciente, y afirmó haber experimentado una clase de choque eléctrico. Los otros seis hombres se espantaron y se alejaron a toda prisa en su camión.

Mientras tanto Walton había desaparecido y los esfuerzos de la policía y otros en localizarlo probaron ser en vano. Después de cinco días, regresó y llamó a sus amigos desde un teléfono público. Se le encontró en una condición de aturdimiento.

Según el relato de Walton de lo que sucedió, después de que había sido golpeado contra la tierra, despertó en un cuarto "parecido a un hospital" todo de metal. Estaba siendo observado por tres extrañas criaturas con cabezas calvas de no más de un metro y medio. Trató de luchar contra ellos, pero ellos abandonaron el cuarto ilesos. Después, un humano entró al cuarto. Era de cerca de 1.80 m. de alto, con pelo castaño rubio y ojos color avellana y llevaba un casco. Sin hablar llevó a Walton abajo a un corredor donde encontraron a otros tres humanos que pusieron una máscara de plástico sobre su cara. Walton se desmayó. La siguiente cosa que recuerda era que estaba caminando por una autopista con el platillo volador despegando hacia arriba. Sólo era capaz de recordar unas pocas horas del tiempo que desapareció.

¿Es cierta la historia? ¿Su testimonio es evidencia confiable para probar la existencia de seres extraterrestres? Cuando una palabra del incidente fue revelada se convirtió en noticia de inmediato y la prensa mundial invadió a Snowflake. Creyentes y escépticos llegaron por igual. Un diario sensacionalista, el National Enquirer, cubrió el incidente, y Walton y los madederos ganaron un premio de US $ 5000 por el "mejor caso de ovnis del año". Se adujo que todos ellos pasaron las pruebas del detector de mentiras. El escéptico de ovnis Philip Klass fue capaz de descubrir muchas discrepancias en sus relatos. Primero las pruebas de polígrafo que les habían tomado fueron administradas de mala manera. Además, Klass dijo que Walton había fallado en una prueba anterior, no publicitada, del detector de mentiras hecha por un experto, John J. McCarthy, quien concluyó que el caso involucraba una "gran mentira". El reporte de McCarthy concluyó que "basado en su reacción [la de Travis Walton] sobre todas las gráficas, es la opinión de este examinador que Walton, de acuerdo con los otros, está intentando perpetrar un fraude ovni, y que no ha estado en ninguna nave espacial" [6].

Klass encontró detalles interesantes del caso, de manera notable que Travis Walton, su hermano y su madre, todos creían en los fenómenos ovni, y que Walton había dicho a su madre unas semanas antes del incidente que no se preocupase si alguna vez fuera raptado -que él retornaría a salvo-. Klass también decubrió que el equipo de trabajadores, y especialmente su jefe, Mike Rogers, tuvo posiblemente un motivo económico en ayudar a tramar el engaño. Es claro que el rapto real a bordo de la nave espacial y lo que ocurrió dentro solamente es atestiguado por Travis y no por los demás miembros del equipo de labores, quienes pudieron o no haber visto un objeto extraño en el cielo. No hay corroboración de la historia de Travis, y así permanece como un relato subjetivo.

El encuentro Hickson-Parker. Un tercer suceso muy publicitado ocurrió el 11 de octubre de 1973 en Pascagoula, Mississipi. Dos trabajadores de astilleros, Charles Hickson de 42, y Calvin Parker de 19, afirmaron haber sido raptados por un ovni mientras pescaban sobre el río Pascagoula. Sostuvieron que oyeron un sonido zumbeante o silbante, y vieron a un platillo volador redondo flotando sobre la tierra. El vehículo destelleaba luces azules. Los relatos de Hickson del suceso eran contradictorios. En una ocasión dijo era de 2.5 a 3 metros de extensión, y en otra lo describió como de sesenta a noventa metros de largo. Según este relato, surgieron tres humanoides del ovni y flotaron hacia Hickson y Parker. Fueron descritos como de cerca de metro y medio de alto con piel gris arrugada, semejantes a elefantes, cabezas de forma de huevo, sin cuello, y brazos tipo garra. Dos de las criaturas cogieron a Hickson y flotaron con él para abordar el ovni, donde fue introducido a una cámara intensamente iluminada. Una tercera criatura agarró a Parker, quien se desmayó, y además le hizo flotar hacia la nave. Los humanoides examinaron a Hickson con un objeto que parecía un ojo pero que no estaba adherido a nada. Se sintió completamente paralizado cuando lo hicieron. Cerca de veinte minutos después, hicieron flotar a Hickson afuera, mientras se reunía con el muy perturbado Parker quien había recobrado la conciencia. Entonces el ovni salió disparado hacia arriba y desapareció. Parker, habiéndose desmayado, fue incapaz de proveer algún detalle del suceso. Después de varias horas, los dos hombres ganaron suficiente coraje para contar su relato al alguacil, y este incidente milagroso rápidamente se convirtió en una noticia pública.

¿Qué tenemos que hacer con esta increíble historia? ¿Es verificable? ¿Debería aceptársele como un genuino encuentro? Los aficionados a los ovnis -un grupo de creyentes comprometidos- parecen tener un deseo casi religioso de aceptar las hipótesis de los ovnis. Hickson y Parker fueron entrevistados por dos expertos en ovnis muy bien conocidos: el profesor James A. Harder y el doctor J. Allen Hynek. Harder concluyó que "había definitivamente algo aquí que no era terrestre...De dónde vinieron y por qué estaban aquí es un asunto de conjetura, pero el hecho que están aquí es verdad, más allá de duda razonable". Y Hynek cautelosamente sostuvo: "No hay duda en mi mente que estos dos hombres tuvieron una aterradora experiencia" [7]. Al testimonio de Hickson se le dio credibilidad adicional cuando se reveló que se les había tomado una prueba con el detector de mentiras. Mientras, el caso levantó bastante interés, especialmente en el área de Mississippi, donde hubo varios reportes similares de ovnis.

Afortunadamente este caso, como los dos previos casos, han sido examinados por los escépticos, que pueden proveer explicaciones alternativas. Klass sostiene que la evidencia indica la fuerte posibilidad de ser un engaño inventado. Según Klass, la prueba del detector de mentiras se le hizo a Hickson un operador inexperto. Los esfuerzos para hacer que Hickson tome otra prueba o para probar a Parker no fueron exitosos. Klass descubrió que Hickson se había registrado por bancarrota unos meses antes. Especuló que Hickson esperaba que esta historia le traería ofertas de películas o de televisión, motivos que sólo se pueden inferir y no confirmar.

¿Qué vamos a hacer de estos tres casos de secuestro? ¿Son todos engaños? ¿Los relatos de los raptados fueron simplemente alucinaciones, o fue una combinación de motivos? Algunos comentadores han encontrado similaridades entre las historias de rapto, las experiencias cercanas a la muerte, y las alucinaciones inducidas por drogas. Los hilos comunes que corren a través de estas historias son similares: la visión de una luz brillante, un sonido zumbante, una sensación de flotar fuera del cuerpo, el movimiento a través de un túnel o corredor, el encontrar un ser o seres bañados en luz, someterse a exámenes, y entonces retornar a la vida real. Esto lleva a especular si la tentación trascendental es además un factor importante en el fenómeno ovni -no sólo para los 200 o más raptos reportados sino también en la voluntad de la población general para creer en el fenómeno-. La ovnilogía, al menos para algunos, parece funcionar como un fenómeno casi religioso.

Millones de personas sostienen haber visto cosas extrañas en el cielo que no pueden explicar por medios naturales, a los cuales atribuyen una fuente extraterrestre, fuera de este mundo. Incapaces de dar una explicación causal, les atribuyen un relato mágico, reminiscencia de sucesos espirituales, psíquicos, paranormales, sobrenaturales u otros sucesos milagrosos. ¿Está trabajando un proceso similar, sutil, psicológico, con sólo un contenido de creencias diferente pero con el mismo origen y función?

La hipótesis extraterrestre y los ovnis

La hipótesis extraterrestre es perfectamente plausible. La posibilidad que la vida pueda existir en otras galaxias en el universo es una hipótesis científica significativa. Algunos astrónomos han postulado la probabilidad de que la vida haya evolucionado en otros planetas. El argumento va como sigue: puede haber al menos un millón de planetas en nuestra sola galaxia. Existen decenas de mil millones de galaxias a través del universo. Si las condiciones para la vida están presentes en estos sistemas planetarios, presumiblemente formas superiores podrían haber evolucionado, y puede haber formas inteligentes las cuales han desarrollado civilizaciones tecnológicas avanzadas. Es razonable asumir que la vida aparecerá espontáneamente en los planetas convenientes, dada la adecuada temperatura en la superficie y otras condiciones. Los organismos capaces de fotosíntesis pueden desarrollarse entonces, y se estima que después de tres o cuatro mil millones de años, otras formas superiores de vida evolucionarán o han evolucionado. Esto presupone la presencia de carbono, oxígeno, nitrógeno, hidrógeno y otros elementos. Es concebible que tales civilizaciones hayan avanzado más que nosotros y hayan conquistado la tecnología para hacer viajes espaciales sobre posible distancias infinitas.

Algunos astrónomos han negado que esto sea el caso, sin embargo, manteniendo que las probabilidades son muy bajas. Puede haber muy pocos sistemas planetarios que lo que antes se creía; ciertamente la vida en el planeta tierra puede ser un suceso relativamente raro. Además, para que un planeta sea propenso a la vida, los elementos básicos necesarios deben estar presentes, al menos para los tipos de vida con los cuales estamos al corriente, y muchos planetas pueden contener muy pocos elementos. Para que la vida esté presente, el planeta debe estar a la distancia correcta de su sol, esto es, ni muy lejos ni muy cerca. Si la tierra estuviera muy cerca al sol, haría demasiado calor para sostener la vida, si estuviera muy lejos, se produciría glaciación. Las zonas que son habitables pueden ser relativamente limitadas. Así que las probabilidades de la vida son, hemos dicho, mucho más pequeñas que las extrapoladas por los optimistas de lo E.T. [extraterrestre]. Algunos astrónomos difieren de esta estimación pesimista y creen que la materia orgánica no necesita basarse en el carbón y el agua, como nuestro planeta; piensan que la vida fundamentada en el silicio u otras formas de la química podría ser posible, y que estas formas de vida podrían ser capaces de sobrevivir a temperaturas extremadamente altas o bajas. Asumir que la vida en el planeta tierra es un fenómeno completamente único, dicen, sería sorprendente.

Con todo, otra sugestión especulativa es que puede haber nubes cósmicas de material orgánico que sobrevivan por largos periodos y/o que la materia orgánica en rastros de vida haya sido transmitida por meteoritos de diferentes galaxias, permitiendo que el proceso evolutivo sea repetido por todo el universo.

Cualquiera sean las probabilidades de estos procesos todavía son inciertas en el presente. Lo que tiene significado trascendental para la especie humana es si existe vida inteligente en otra parte. Si es así, deberíamos intentar hacer contacto y comunicarnos con estas formas de vida -como ha instado Carl Sagan-. Los radiotelescopios han estado monitoreando los cielos y transmitiendo los mensajes, pero hasta ahora ningún mensaje identificable se ha recibido. Tampoco se puede confirmar ni negar la hipótesis E.T. sobre fundamentos a priori en este estadio de la investigación científica. Pero esto está completamente apartado de la cuestión de si el planeta tierra ha sido visitado por astronautas, como ha sostenido von Däniken, o está siendo visitada actualmente por ovnis.

Aparte de la cuestión de las probabilidades está la pregunta empírica de la confirmación, y esto puede ser resuelto por referencia a la evidencia.

¿Cuál es la evidencia que apoya a la hipótesis ovni-E.T.? Me he referido a tres de los más famosos casos de secuestro, pero realmente el número de avistamiento de ovnis es enorme. En los Estados Unidos, algo como el 9 por ciento de la población, millones de gentes, sostienen haber visto un ovni (según un sondeo de Gallup de 1978). Cincuenta seis por ciento de la población dice que cree en los ovnis. Esto es repetido internacionalmente, así que estamos tratando con fenómenos de proporciones masivas. De modo general, los "avistamientos" son extrañas luces u objetos en el cielo que se comportan de formas extrañas, flotando y precipitándose en ángulos inesperados. Esta es la era de los viajes aéreos, así que la gente está acostumbrada a mirar hacia el cielo y ver globos, helicópteros, aviones a hélices y a chorro, cohetes y misiles -fenómenos todos que habrían parecido extraños en los siglos precedentes-. Pero además están perplejos por otras cosas que son anómalas e inexplicables.

En 1952 la Fuerza Aérea de los EE.UU. lanzó una investigación especial, el Proyecto Libro Azul, para investigar tales fenómenos. Manejó aproximadamente 13,000 casos de avistamientos supuestos. Después de un estudio extendido, la Fuerza Aérea concluyó que no había evidencia para la suposición que los fenómenos eran extraterrestres. Se sostenía que era capaz de explicar aproximadamente 94 por ciento de los avistamientos como debidos a causas naturales. La mayoría contundente de casos estaba basada en simples malas percepciones, y malas interpretaciones, incluso por muy bien entrenados pilotos de aerolíneas, ingenieros, y científicos. Un largo estudio conducido en la Universidad de Colorado, conocido como el Reporte Condon, recomendó en 1969 que no se haga ningún estudio posterior por parte de la Fuerza Aérea, aunque algunos casos permanecieron "inexplicados". Los creyentes en los ovnis con frecuencia indican ese hecho como significativo, pero esto no confirma necesariamente la hipótesis extraterrestre, sino que simplemente indica que no hay suficientes datos para determinar lo que estaba presente o para corroborar el testimonio de los testigos oculares. No todo asesinato ha sido resuelto por los departamentos de policía, pero no tenemos el derecho a suponer que un agente paranormal cometió asesinatos sin resolver. El peso de la prueba descansa en los defensores de la hipótesis extraterrestre. Y ellos no han producido suficiente evidencia.

En otro estudio importante [8], Allan Hendry, asociado con el Centro para los Estudios de Ovnis, revisó más de 1300 reportes de ovnis que sucedieron en un período de catorce meces (de agosto de 1976 a noviembre de 1977) en los Estados Unidos. Entrevistó, en gran medida por teléfono, a testigos que había reportado avistamientos de ovnis. Concluyó que las explicaciones prosaicas podrían dar cuenta de tales reportes. Hendry encontró que estos eran globales en naturaleza, llegados de todas partes de los Estados Unidos y fueron hechos por una sección cruzada de individuos representantes de todas las edades, ocupaciones y formaciones educativas. Los reportes fueron de varias clases: aquellos que estuvieron "cerca" (es decir, un ovni del que se había dicho que apareció a 1500 metros del testigo), aquellos que influenciaron en el medio ambiente (y supuestamente dejaron algún rastro físico y aquellos que involucraban contactar a los ocupantes o entidades. De los 1307 casos que Hendry investigó, 1158 fueron convertidos rápidamente por él en ifos (88.6%), 36 casos fueron excluidos ya que proveyeron datos apropiados (2.8%), y sólo 113 casos (8.6%) permanecieron como fenómenos no identificados. Hendry confiesa al final de su estudio caso por caso que "todavía no estaba muy cerca a la naturaleza de esta bestia compleja" que cuando empezó [9]. Dice que mucho o la mayoría de los datos son testimonios anecdóticos de testigos emocionados. "La evidencia nunca admite de repente un estallido de aprobación incluso para un ovni" [10] es decir, para la explicación extraterrestre.

Lo que Hendry ha descubierto es seguramente significativo. Porque es claro que después de décadas de búsqueda no tenemos aún un caso incontrovertible que salga muy bien del escrutinio cuidadoso. No tenemos ninguna prueba decisiva, ninguna evidencia fuerte corroborante, que los ovnis sean extraterrestres. Tal vez al continuar investigando tales avistamientos, algún día descubriremos bastante evidencia fuerte y rigurosa que corrobore la afirmación sin ambigüedades. Pero hasta que lo hagamos, está disponible una explicación alternativa, esto es, que el fenómeno ovni nos diga algo acerca de la conducta de la especie humana, de la fascinación con lo desconocido, y el hambre por creencias en la existencia de realidades del más allá.

Aquí encontramos la reaparición de un hilo común. La ovnilogía es la mitología de la era espacial. Más que ángeles danzando sobre las cabezas de alfileres, ahora tenemos naves espaciales y extraterrestres. Es el producto de la imaginación creativa. Busca dar al hombre raíces y relaciones más profundas con el universo. Es una expresión de nuestra hambre por el misterio, nuestra demanda por algo más, nuestra esperanza por sentido trascendente. Los dioses del monte Olimpo han sido transformados en viajeros espaciales, transportándonos por medio de nuestros sueños a otros dominios. La tentación trascendental nos ha vencido de nuevo. Y así vemos lo que queremos. Forjamos un universo a nuestro gusto.

Ejemplos típicos de avistamientos de ovnis

El 17 de julio de 1957 a las 4:10 p.m. la tripulación de un avión RB-47 de la base Forbes de la Fuerza Aérea Norteamericana en Topeka, Kansas vio una intensa azul blanquecina sobre Lousiana. Una señal fue captada por el operador de radar a bordo del avión. Aunque el RB-47 incrementó su velocidad no pudo alcanzar al ovni. Este también fue detectado por el radar sobre Texas, mientras el avión lo perseguía. El ovni desapareció y reapareció ante el avión y sobre el campo del radar. En un punto, el ovni desapareció y reapareció sobre la cola del RB-47. El avión lo siguió por 90 minutos sobre cuatro estados por una distancia de 1126 km.
En la noche del 29 de abril de 1978, el departamento de policía en Aurora, Illinois (en las afueras de Chicago) recibió diez reportes de avistamiento de un ovni, entre las 10:30 p.m. y la medianoche. Los testigos afirmaron ver un objeto parecido a un platillo, con luces circulando alrededor de su perímetro. Hubo reportes diversos en cuanto a su tamaño exacto, con estimados por doquier desde 7 metros hasta el ancho de un campo de fútbol. Algunos sugirieron que pudo haber habido una nave madre y una más pequeña también. El señor y la señora S. reportaron un encuentro cercano con la nave. El platillo flotaba sobre su carro y mientras ellos se dirigieron a sus vecinos para alertarlos, la nave los siguió volando al nivel de la cima de los árboles. El platillo fue completamente silencioso. Después de permanecer inmóvil por encima de ellos por un tiempo, abruptamente partió hacia el Este.
A fines de agosto de 1984, numerosos residentes de Brewster, Nueva York, un pueblo del valle Hudson a 6.4 km. al norte de la ciudad de Nueva York, empezó a reportar avistamientos de ovnis. Dijeron que vieron grandes objetos, circulares o de forma de V, que emitían luces rojas, verde y blancas, flotando silenciosamente o con un débil zumbido. Efectuaron maniobras erráticas, entonces de repente desaparecían. Monique Driscoll relata que cuando estaba dirigiéndose a casa una tarde, las voces de su radio CB de repente se apagaron por la estática. Vio que algo se acercaba a su vehículo muy lentamente, y siguió la nave mientras viraba y flotaba sobre una casa cercana. Al mirar al vientre de la nave, notó que "era un metal gris, como la estructura de un puente. Después de unos pocos minutos empezó a alejarse...y entonces, un silbido, se había ido" [11]. Un piloto de una aerolínea comercial, Michael Faye, observó un extraño objeto después de despegar una noche del Aeropuerto Newark. Tenía seis u ocho luces que se apagaron todas a la vez cuando empezó a estar cerca de él. "Había desaparecido", afirmó con asombro [12]. Surgió tal furor acerca de los avistamientos del valle Hudson que muchísimos investigadores de ovnis muy bien conocidos invadieron el área. Algunos atestiguaron su autenticidad.

¿Cuáles son algunas posibles explicaciones para los avistamientos precedentes? En relación al caso 1, Philip Klass ha sugerido que el ovni que aparece y reaparece muy probablemente puede ser explicado por una variedad de objetos naturales diferentes. Además, las señales del radar que la tripulación del RB-47 pensó venían del ovni tenía las características de las usadas por las instalaciones de radar de la defensa aérea que estuvieron operando en el área en esa época. El caso 2 es explicado por Allan Hendry como debido a un avión de propaganda iluminado claramente, que descubrió estaba en el área esa vez. Visto desde abajo, parecía silencioso. La revista Discover mostró que el caso 3 era un engaño perpetuado por pilotos de aviones privados novatos. Al volar en forma circular, de repente apagaban sus luces, lo que hizo parecer a aquellos que miraban desde la tierra que ¡habían desaparecido!

He citado sólo tres casos muy típicos de los que ocurren, pero la lista de observaciones equivocadas y generalizaciones apresuradas es interminable. Sin duda los reportes están teñidos por al amplia publicidad dada a los reportes previos y la creencia, y de la expectación, que los ovnis son de origen extraterrestre.

Notas:

Este artículo fue tomado de la obra de Paul Kurtz "The Trascendental Temptation. A critique of Religion and the Paranormal", Buffalo, Prometheus Books, 1986], pp. 434-445. Por primera vez en español fue publicado en la Revista Peruana de Filosofia Aplicada (RPFA).

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Hacia una nueva Ilustración: Una Respuesta a las críticas postmodernistas del Humanismo

Paul Kurtz (traducción de M. A. Paz y Miño) — Thu, 11 Oct 2007 03:00:00 GMT

Este artículo apareció por primera vez publicado en la Revista Peruana de Filosofía Aplicada

Somos testigos de un período en la historia en el que existe un gran desencanto con la Ilustración expresado por un amplio espectro de intelectuales. Estos críticos son frecuentemente descritos como "antihumanistas," a pesar de que algunos que se identifican a sí mismos como "humanistas" participan de igual modo en los ataques contra la Ilustración considerándolo, en el mejor de los casos "obsoleto" e "ilusorio", y en el peor como "represivo" o "diabólico". El término postmodernista caracteriza a un diverso grupo de escritores críticos del concepto de "modernidad," que es entendido como parte de la Ilustración. El término Ilustración ha sido usado para referirse a ciertas corrientes intelectuales en el siglo diecisiete y especialmente en el dieciocho en la sociedad occidental. Comenzó quizás con Descartes, Bacon y Locke, quienes propusieron el empleo de la razón, o de la ciencia como método universal tendiente a obtener conocimiento, y culminó con les philosophes franceses, Voltaire, Diderot, Condorcet, d'Holbach, y los Enciclopedistas.

Los escritores de la Ilustración mostraban gran optimismo acerca del potencial de la ciencia y la razón para revelar los secretos de la naturaleza y del entendimiento de la condición humana, y en la aplicación de dicho conocimiento para la mejora de la mencionada condición humana. Tenían fe en el poder de la educación para transformar la sociedad. Eran adversarios de la superstición religiosa y la mitología y criticaban la influencia del clericalismo. Algunos eran ateos, aun cuando la mayoría eran deístas. Mantenían que existen normas éticas universales que trascienden la relatividad cultural. Creían en los ideales de libertad, igualdad, sociedad secular, y democracia. Muchos de ellos atacaron los ancient regimes, defendieron la industria y el comercio, y deseaban usar la tecnología a fin de mejorar las condiciones sociales. Pensaban que la naturaleza en general y la condición humana en particular eran básicamente buenas. Creían que el progreso humano podía ser conseguido y que la felicidad podía ser ampliamente distribuida para un bienestar mayor.

El término modernidad se refiere al hecho de que había confianza en la habilidad de hombres y mujeres de controlar su destino. Creían en que los seres humanos eran libres, autónomos, y agentes racionales, y que, en alguna medida, eran responsables de su futuro. Estaban convencidos de que, por intermedio de la ciencia, era posible el conocimiento objetivo sobre la naturaleza y sobre nuestro lugar en ella. Por medio del entendimiento y acciones iluminadas pensaban que era posible mejorar la vida humana así como crear una sociedad mas justa y benéfica.

A pesar de que existía cierto desacuerdo acerca de tal o cual aspecto de la posición arriba descrita, los ideales de la Ilustración inspiraron a muchos pensadores posteriores, desde Kant, Goethe, Bentham y Mill hasta Marx, Darwin, Freud, quiénes ayudaron a acelerar el rápido desarrollo de las ciencias y del cambio político social y económico. Así las cosas no sin reconocer la protesta romántica del siglo diecinueve -la visión de que la razón no era suficiente y de que necesitábamos añadir al pensamiento pasión, intención, artes, espiritualidad, y otras dimensiones de la experiencia humana. En un sentido real, la Ilustración realizó muchos de los ideales del renacimiento y del humanismo de la Grecia y Roma antiguas.

Mirando atrás, no podemos sino impresionarnos por el significativo impacto de la Ilustración: primero, en el continuado crecimiento de la revolución científica y la expansión del conocimiento; segundo, en el incomparable efecto de la tecnología en transformar, domesticar, y conquistar el planeta, reduciendo el sufrimiento humano, la pobreza, las enfermedades, contribuyendo a la felicidad y bienestar humano; tercero, en el impresionante avance de la educación universal, alfabetización, y el aprendizaje -antaño considerado el privilegio exclusivo de la clase alta- y ahora considerado, virtualmente en todas partes, como el derecho universal de los niños de todas las clases, ricos y pobres de igual modo; cuarto, en el avance de la revolución democrática, la cual se ha extendido mucho más allá de Francia, Inglaterra y América (cuyos cimientos, incidentalmente, fueron posibles gracias a los discípulos de la Ilustración: Jefferson, Madison, Franklin, Paine, etc.) hasta todos los continentes, de un modo tal que la defensa de la libertad, igualdad, y de los derechos humanos es actualmente aceptada por la comunidad mundial.

¿Cuál es entonces el motivo de la desesperación? ¿Porqué tantos intelectuales condenan la Ilustración, la modernidad, la razón, la ciencia, incluso la libertad y la democracia, y señalan el humanismo como el problema fundamental, el archienemigo? Si a finales del siglo diecinueve Nietzsche podía proclamar "la muerte de Dios", al aproximarnos al final del siglo veinte, muchos proclaman "la muerte del hombre." Theodor Adorno expresa quizás una actitud ácida con respecto al humanismo y a su optimista fe en el hombre, cuando dice "después de Auschwitz" no podemos ya componer himnos" a la grandeza del hombre" ( Theodor Adorno, citado en L. Ferry and A. Renault, French Philosophy of the Sixties: An Essay on Anti-Humanism [La Filosofía Francesa de los Sesentas: Un ensayo sobre el antihumanismo] (Amherst, Mass, University of Massachusetts Press), 1990, p. xxix. Publicado originalmente en Francia como La Pensee 68: Essai sur l'anti-humanisme contemporain [El Pensamiento del 68: Ensayo sobre el antihumanismo contemporáneo] (Paris: Gallimard), 1985).

En cualquier momento de la historia, hay sin duda varias corrientes culturales compitiendo por ascendencia. Por cada generalización ofrecida, una contra-generalización puede ser hallada. La verdad es que ambos, el humanismo y las fuerzas del antihumanismo existen, lado a lado, en la sociedad contemporánea. ¿Cuáles son las más recientes formas de antihumanismo? Claramente, la esperanza de la Ilustración de que la superstición sería suplantada por la educación y la ciencia no ha sido plenamente realizada, al abundar por doquier el neofundamentalismo. El catolicismo tradicional, el fundamentalismo protestante, el judaísmo ortodoxo, el islamismo revitalizado y el hinduísmo todos niegan que los humanos sean capaces de decidir su propio destino, y demandan sumisión a mitologías de salvación. Alexander Solzhenitsyn en su ataque al humanismo secular contenido en su discurso en Harvard en 1978 (Ver los extractos del discurso de Alexander Solzhenitsyn y del artículo de Sidney Hook, "Solzhenitsyn and Secular Humanism: A Response" [Solzhenitsyn y el Humanismo Secular: Una Respuesta] aparecido en "The Humanist", November/December 1978) y en su llamado a un redespertar a un nuevo espiritualismo nacionalista es sintomático de nuestros tiempos. En los últimos años hemos observado el resurgimiento de fuerzas que muchos modernistas consideraban antaño erradicadas: intensas pasiones nacionalistas, raciales, étnicas y religiosas; y el brote de un chauvinismo multicultural de la más cruda especie (desde Croacia y Serbia hasta Armenia y Eslovaquia, desde Irlanda del Norte y la franja occidental hasta Québec y el tribalismo norteamericano nativo). Todas ellas llaman por la renovación de las lealtades étnicas. Podemos preguntar: ¿es el nacionalismo más poderoso que el racionalismo; y la sangre y el suelo más duradero que las ideas universales?

No pretendo enfocar este problema aquí, sin embargo, más bien en un crítica mucho mas sofisticada de la Ilustración y del Humanismo que en un sentido parece implicar no una simple retirada de la razón, sino un colapso en un subjetivismo y desesperación y en la perdida de la confianza de que podemos controlar el futuro -una nueva forma de nihilismo.

Sin lugar a dudas uno de los ingredientes fundamentales de este pesimismo en relación a la agenda humanista es la aparente muerte del marxismo, ideología que ha atraído a tantos intelectuales. Ha sido señalado por los críticos del humanismo que ambos Marx y Robespierre estaban comprometidos con la Ilustración. Creían en la razón y el progreso, y ambas ideologías terminaron en terror y/o en el gulag totalitario. A fin de salvar la revolución, todo medio puede ser empleado. Los marxistas-leninistas atacaron libertades democráticas e incluso al humanismo marxista, como una simple reflexión del "liberalismo burgués." Hoy día los marxistas, si es que queda alguno, condenan el stalinismo y defienden los derechos humanos. Así los sueños de muchos idealistas socialistas y comunistas fueron derrumbados por la experiencia totalitaria. Es difícil estimular la convicción de que la ciencia, el secularismo o el humanismo son objetivos sociales viables. Quien podría imaginar una década atrás que la teología del capitalismo laissez faire sería proclamada en Moscú, Berlín oriental, Varsovia y Budapest, y que la búsqueda por antiguas lealtades tribales y las viejas tradiciones resurgirían con semejante venganza.

Los humanistas necesitan señalar que fueron ellos de los primeros en criticar el uso del terror y en defender una sociedad abierta, y que siempre han colocado la libertad individual en el tope de la lista de los valores primarios.

Todavía el énfasis humanista en la libertad humana es atacado hoy día por otro sector. Una poderosa acusación es ahora oída en las voces de los discípulos últimos de Martin Heidegger. Ciertamente, su visión filosófica está de moda en las facultades de las universidades elitescas del mundo occidental. Los postmodernistas franceses, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Michael Foucault, y Jean-Francois Lyotard están de moda. Interesantemente, ellos no sólo niegan el proyecto de la Ilustración sino que explicítamente niegan cualquier número de premisas humanistas: que los seres humanos son capaces de decidir libre y autónomamente; que pueden ser racionales y responsables; que normas éticas universales pueden ser descubiertas; que meta-narrativas de la emancipación pueden o deben ser logradas; que las ideas de la democracia liberal y de los derechos humanos tienen genuina autenticidad. Partiendo de la filosofía de Heidegger, deploran igualmente el crecimiento de la tecnología. Mantienen que el lenguaje es un velo ocultando al ser, que cada texto debe ser de-construido y que el conocimiento científico objetivo es un mito.

Derrida es tenido como el virtual profeta del postmodernismo. Recientemente le fue otorgado un grado honorario en la Universidad de Cambridge, no sin vigorosas protestas por parte de muchos profesores (Yo estoy más bien impresionado por esto ya que creo que merezco algún crédito, o reproche, de haber sido el primero en introducir a Derrida al público Americano. Yo organicé una conferencia de filósofos franco/americanos en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo en 1968, en el cual él leyó su influyente trabajo, The Ends of Man [Los Fines del Hombre] Este fue publicado en "Philosophy and Phenomenological Research" [Filosofía e Innvestigación Fenomenológica] y en un libro que yo edité, Paul Kurtz, ed., Language and Human Nature ["Lenguaje y Naturaleza Humana"](St. Louis: Wm. H. Green), 1971.

Derrida está influenciado por la famosa Carta sobre el Humanismo (Martin Heidegger, Letter on Humanism [Carta sobre el Humanismo], en D. F. Krell, ed., Basic Writings [Escritos básicos], Nueva York,: Harper and Row, 1977. Hay temas humanísticos en el El Ser y el Tiempo de Heidegger, 1927, pero desecha el humanismo en su posterior Letter on Humanism) en la que Heidegger rechaza la visión de Sartre en cuanto a que el existencialismo es un humanismo (Jean Paul Sartre, L'Existentialisme est un Humanism [El Existencialismo es un Humanismo], 1946, traducido al inglés por P. Mairet, Londres, 1948) así como la defensa de Sartre la libertad humana radical y la autonomía. ¿Qué haremos de este asalto al humanismo por parte de los heideggarianos franceses? Podemos preguntar, ¿cuál es la praxis ética y social a la que sus principios filosóficos guían?

Considerablemente embarazoso para el heideggerianismo postmodernista es la publicación del libro de Victor Farías, Heidegger y el Nazismo (Victor Farias, Heidegger and Nazism [Heidegger y el nazismo], ed., por Joseph Margolis y Tom Rockmore (Philadelphia: Temple University Press), 1989. Publicado en Francia como Heidegger et le Nazisme en 1987), en el que se señala que Heidegger se unió al Partido Nazi en 1933, cuando se convirtió en rector de la Universidad de Friburgo, y mantuvo su membresía en el partido hasta 1945. Heidegger asumió el puesto una vez ocupado por Husserl en Friburgo. Según Hannah Arendt el era el "rey sin corona del imperio del pensamiento." Como rector, dio la bienvenida a los nacional-socialistas. Posteriormente renunció, pero en 1935 reafirmó la "verdad interior y grandeza del nacional-socialismo." Si era o no antisemita eso está abierto a controversia. Rechazó dirigir las disertaciones de los estudiantes judíos (Un ex-colega mío, Marvin Farber, fue alumno de Husserl en Friburgo y conoció a Heidegger. Farber fue responsable de introducir la fenomenología a los Estados Unidos, y de fundar la revista Philosophy and Phenomenological Research. El estaba convencido de que Heidegger había comprometido todos sus principios filosóficos debido a sus asociaciones nazis), a pesar de que pensaba que las características de los judíos eran "culturales" más que "biológicas". En 1966, en una entrevista en Der Spiegel, publicada post-mortem en virtud de su insistencia, manifestó que su adherencia a los nazis surgió de la breve convicción de que ellos eran la única esperanza para la nación alemana y que ellos mejor que nadie podían captar "el problema de la tecnología." En 1947 Herbert Marcuse, su ex-alumno, le imploró a Heidegger que renunciara públicamente a su identificación con el nazismo. La respuesta de Heidegger fue igualar el transplante violento de los alemanes orientales con la aniquilación de los judíos. y posteriormente comparó las nuevas tecnologías agrícolas con la "manufactura de cadáveres en las cámaras de gas y campos de exterminio" (Fui alumno de postgrado de Herbert Marcuse en 1948 en la Universidad de Columbia y recuerdo el desarrollo de su propia posición filosófica y la influencia de Marx, Hegel, Freud y Heidegger en su trabajo).

Todo esto debe ser observado a la luz del repudio de Heidegger hacia el liberalismo democrático y su llamado a una nueva filosofía en sus escritos (Un excelente comentario del libro de Faria es el de Thelma Lavine ("The Washington Post", 1989). Ella claramente destaca la complicidad de Heidegger y la relevancia con respecto a sus contribuciones filosóficas).

Algunos defensores de Heidegger mantienen que sus contribuciones filosóficas deben ser separadas de sus convicciones políticas y/o de su ingenuidad en este respecto. Pero, ¿cómo hemos de interpretar los escritos de un gran filósofo, si no es examinando en parte las consecuencias de su filosofía en la práctica ética y social, dado el hecho de que sus escritos reflejan no simplemente reflexiones ontológicas o epistemológicas sino pronunciamientos éticos generales? ¿Cómo hemos de observar su rechazo de la ética del humanismo?

Increíblemente, Philippe Lacoue-Labarthe, un discípulo de Derrida ha buscado defender a Heidegger manteniendo que "el nazismo es un Humanismo". ¿Porqué? Por que "se apoya en la determinación de humanitas", dice él, "el cual es, a sus ojos, más poderoso, más efectivo, que ningún otro" (Philippe Lacoue-Labarthe, La fiction du politique: Heidegger, l'art et la politique [La ficción y el arte de la política] (Paris: Christian Burgois), 1987, p.81). Como otras formas de humanismo, el nazismo también, nos dice, intenta imponer categorías humanas al Ser.

Pero esta trama es una escandalosa distorsión. Por cuanto lo que es distintivo del humanismo es su incomprometida defensa del valor y dignidad humana, así como su compromiso a la libertad humana, la igualdad y valor de cada persona -ideales traicionados por Heidegger y los nacional-socialistas.

Una respuesta conocida a los heideggerianos postmodernistas y una defensa del humanismo se encuentra en una serie de libros publicados por dos filósofos franceses, Luc Ferry y Alain Renaul (Ver especialmente Luc Ferry y Alain Renaut, French Philosophy of The Sixties: An Essay on Anti-Humanism, op. cit; Luc Ferry y Alain Renaut, Heidegger and Modernity [Heidegger y la Modernidad] (Chicago: University of Chicago Press), 1990. Publicado originalmente en Francia como Heidegger et les modernes (Paris: Grasset and Fasquelle), 1988). "Hemos llegado a la convicción," dicen, "que su [de Heidegger] acusación de los tiempos modernos y del humanismo, la cual era vista por él como remontándose a Descartes y a la filosofía de la Iluminación, puede en el mejor de los casos terminar en un criticismo radical de todas las características del mundo democrático: del mundo de la tecnología y de la cultura de masas, por supuesto, pero también del mundo de los derechos humanos..." "Es imposible", en todo caso, dicen, "regresar, después de Marx, Nietzsche, Freud, y Heidegger a la idea de que el hombre es el amo y señor de la totalidad de sus acciones e ideas" (Luc Ferry y Alain Renaut, French Philosophy of the Sixties, op. cit., xvi, Prefacio a la traducción inglesa).

Rechazar totalmente la "modernidad" y el grupo entero de ideales de la Ilustración es imposible. Por cuanto es tanto lo que le debemos que no podemos abandonar. Yo sugiero que debemos usar los mejores de los ideales de la Edad de la Razón, pero adaptándolos al mundo contemporáneo. Las contribuciones fundamentales de la modernidad son todavía significativas, pero quizás sólo como una "postmodernidad" o como un nuevo renacimiento humanista. Necesitamos una reconstrucción del conocimiento y valores humanos, no una deconstrucción, una revisión y no una ridiculización de las potencialidades humanas. Necesitamos reafirmar algún optimismo acerca la condición humana en lugar del reinante pesimismo.

Digo esto al tiempo en que los cambios sociales, políticos y económicos en el mundo entero se suceden con tal velocidad que es usualmente difícil para cualquiera predecir, siquiera recomendar, con confianza que ocurrirá o ciertamente debiera ocurrir en el futuro. En este momento la guerra fría se ha acabado y la amenaza de un holocausto nuclear -por lo menos temporalmente- ha disminuído. Los grandes imperios coloniales europeos han desaparecido. La Pax Britanica y la gloria de Francia han sido reemplazadas por la Pax Americana, la única superpotencia, en competencia con Japón, una nueva Alemania, y una nueva Europa. Ha habido un colapso del optimismo norteamericano, y todo lo que sus líderes neo-conservadoress tienen para ofrecer es un retorno a la antigua fe judeo-cristiana y oposición al humanismo secular.

El sobrecogedor reto en el mundo contemporáneo es el continuado crecimiento de la tecnología, (tal y como ambos Dewey y Heidegger reconocieron) y el fracaso de la humanidad en saber como lidiar con él. ¿Debemos acaso asumir la postura nihilista de los postmodernistas y encogernos de horror frente a la ciencia y la tecnología, o reconocer sus potencialidades para bien y para mal e intentar utilizar sus frutos sabiamente para el beneficio de la humanidad? La crisis que encaramos es la disparidad entre los nuevos poderes que poseemos (La explosión del conocimiento: por ejemplo la biotecnología, la tecnología del espacio, las ciencias de la computación) y nuestros prevalecientes valores que frecuentemente están basados en mitos antiguos y sistemas religiosos dogmáticos. Aquí el humanismo provee una alternativa auténtica, de hecho, la opción mas viable, por cuanto es la única significativa representación o actitud vital (eupraxofía) sobre el mundo que consciente y decididamente defiende el panorama científico y sus métodos para lidiar con el mundo.

Permítaseme mencionar brevemente cuales pienso que son algunas de las características fundamentales del nuevo post moderno neo-humanismo y su relevancia para el futuro.

Primero, la era de la ciencia continúa avanzando, y en tres sentidos. El humanismo es una expresión filosófica o eupraxófica importante.

En la continua controversia acerca de que es la realidad, los humanistas mantienen que las ciencias probablemente describen mejor lo que encontramos en la naturaleza y proveen explicaciones de como y porque está ocurriendo. Por ello, el humanismo cristaliza un panorama cósmico: un universo evolucionado en el cual los conceptos, teorías e hipótesis en las fronteras de las ciencias naturales biológicas y sociales sean tomados seriamente en vez de aquellas de la teología o la poesía. La especulación metafísica o las apelaciones a la revelación, fe, intuición, o emociones no pueden ser un substituto para la investigación experimental y la confirmación teorética. Lo que de seguro carecemos hoy día es de sophia, o sabiduría integrando el cuerpo de nuestro conocimiento.

Desafortunadamente, la ciencia está dividida en especialidades angostas y uno puede ser competente en un campo y no serlo en otros. Los científicos solitarios han sido suplantados por investigadores empleados por gobiernos o corporaciones multinacionales que trabajan en aras de ganancia o poder. Necesitamos recapturar el panorama científico y desarrollar cierta sophia sobre sus más amplias implicaciones tanto para nosotros mismos como para el público en general. En los medios de comunicación lo que usualmente oímos interpretaciones sensacionalistas -como la de que el Big bang prueba la existencia de Dios, o que las investigaciones de los estados cercanos a la muerte prueban la existencia de la vida en el más allá. Parte del panorama científico es su escepticismo con respecto al tradicional panorama teísta. Necesitamos dedicarnos a una continua crítica de las afirmaciones bíblicas, hecha por académicos, lingüistas, arqueólogos e historiadores y a defender la alternativa naturalista.

Hay todavía otro aspecto dinámico de las fronteras en expansión de la ciencia, y lugar para el optimismo en el sentido de que los problemas de investigación, si bien difíciles pueden ser resueltos introduciendo nuevas hipótesis y probándolos experimentalmente.

En todo caso, está claro que la ciencia no es un cuerpo de principios pre-establecidos, o parte de una enciclopedia del conocimiento, sino que es definida por los métodos de investigación del entendimiento y comportamiento humano y en el encarar los problemas que se nos presentan. El uso de la razón no supone la razón abstracta o verdad absoluta. La ciencia es tentativa, probabilística, falible. A pesar de que es capaz de progresar sostenidamente, hay continuos cambios y revisiones. Sugiero, en todo caso, que hay algunos métodos objetivos que nosotros empleamos, los cuales son continuamente probados en el mundo real por sus consecuencias. Por ello, la ciencia no es simplemente un mito entre otros, (como algunos de los postmodernistas mantienen), ni es una cuestión del paradigma histórico dominante la que decide entre teorías científicas. A pesar de que claramente son influenciados por su contexto socio-cultural, sus métodos de investigación son probados por su comprobada efectividad en comparación con otros métodos.

Es la aplicación de la ciencia y de la tecnología lo que ejemplifica su mayor impacto. La sociedad industrial estaba basada en la tecnología de la industria pesada; la sociedad del futuro en la tecnología de la información. ¿Podrían acaso los filósofos y poetas que meditan acerca el universo, alinearse en contra del uso de los antibióticos, cirugía moderna, marcapasos, respiradores artificiales, o anestésicos, que han extendido la expectativa de vida y han reducido dolor y sufrimiento, o la revolución verde, que ha ofrecido estándares enriquecidos de nutrición y reducido la pobreza y el hambre? ¿Desean renunciar a sus inodoros (invento, que a juicio de uno de mis colegas universitarios, es uno de los más importantes del siglo diecinueve), la refrigeración, la electricidad, los grifos de agua, los equipos estereofónicos, o las imprentas, en las que imprimen sus libros? ¿Desean regresar a la tecnología de simples campesinos o escribas?

Es claro que hay abusos en la tecnología incontrolada, así como destrucción ecológica y de la bio-diversidad. Pero no es la tecnología per se lo que esta en juego, sino su uso poco sensato.

Segundo, la cuestión central se refiere a nuestros valores éticos. Aquí sugiero que los valores del humanismo son significativos. Tienen ya amplia aceptación en el mundo y están a la vanguardia del cambio social. Necesitamos estar claros en cuanto a lo que nuestra eupraxia (nuestra actitud y práctica ética), acarrea.

Nuestro primer punto aquí es sobre la libertad de pensamiento y conciencia y la investigación libre. Concedido que esto es limitado por el contexto social, aun así es necesario reafirmar la vitalidad de la mente inquisitiva e investigativa. Son los lectores de Heidegger o Marx libres de aceptar o rechazar sus argumentos, o la investigación libre, autónoma o racional es una ilusión. El solo hecho de proponer esta pregunta supone cierta capacidad para la libre investigación.

Los humanistas defienden el derecho a la privacidad, auto-determinación, libertad moral, el derecho del individuo a tomar sus propias decisiones en cuanto al amor y al sexo, familia y amigos, carrera y profesión, gustos y deseos, ayuda médica, decisiones sobre vida y muerte -consonantemente, por supuesto, con los derechos de los demás.

Propongo que hay estándares éticos objetivos implícitos en el humanismo. Los llamo "decencias morales comunes" y "valores de excelencia." La ética no necesariamente degenera en gustos y caprichos. La razón, en todo caso, debe ser aunada a las pasiones, y la cognición puede modificar y reconstruir las emociones. A pesar de que reconocemos una amplia diversidad de valores, hay normas éticas que se aplican a la humanidad en general. Defenderé una teoría neo-kantiana y un utilitarianismo modificado. Uno no puede separar los fines de los medios. Esta fue uno de los mayores fallas de la teoría marxista. Es por ello que necesitamos una ética tanto de principios como de valores.

Tercero, el humanismo ofrece una teoría social significativa. De nuevo, esto se abre paso en el mundo. Es la filosofía de la democracia y de la sociedad abierta, política y económica, de tolerancia y respeto de diferencias. Y esto está íntimamente ligado a los derechos humanos. Trasciende la relatividad cultural y ofrece principios normativos generales de comportamiento.

Es un gran reto la emergencia de la ética global o planetaria, que toma la perspectiva de la humanidad como un todo. Esto acarrea la necesidad de desarrollar una ética del ambiente. En este respecto, necesitaremos en el futuro lidiar con el poder no regulado de las empresas multinacionales, la disparidad entre los países ricos y pobres, la urgencia por el control de la población, la belicosidad entre grupos nacionalistas étnicos y tribales. El humanismo ofrece una óptica universal basada en la ciencia y los valores comunes. Reconocer la diversidad cultural, es el partido de la humanidad, puesto que está ocupado con la comunidad mundial, mas allá de las facciones étnicas, raciales o religiosas.

Cuarto, necesitamos dejar en claro que el humanismo ofrece una respuesta a la pregunta central acerca de el sentido de la vida. Si el drama ortodoxo de la salvación divina y de la inmortalidad del alma no tiene mérito probatorio, ¿cuál es la alternativa? La actitud vital humanista ofrece una opción viable: la buena vida de satisfacción creativa, felicidad y exhuberancia para la persona individual. La existencia humana no tiene que estar desprovista de ideales a seguir, planes significativos y proyectos tenazmente perseguidos. El gran problema del humanismo en el futuro, en todo caso, es elevar el nivel de los gustos y las cualidades de apreciación, enriquecer la expresión cultural y ofrecer oportunidades de educación para todos.

Quinto, y más importante, son las genuinas posibilidades de cierto optimismo realista acerca de las potencialidades humanas y su prospecto. En esta era postmoderna hemos sido consistentemente esclarecidos en cuanto a cualquier declaración de progreso ilimitado. No hay final para la historia, sólo nuevos comienzos; y cada día es un reto que enfrentamos de crear nuestro propio mundo, y de luchar por un futuro mejor. Si no podemos construir una sociedad utópica, por lo menos podemos mejorar la condición humana. Pero si lo hacemos, no es por retirada en la desesperación pesimista, fortalecida por las cassandras a nuestro alrededor, ni por ansiedad temerosa. Requiere la voluntad de expresar las virtudes humanistas fundamentales de cognición y valentía, mezcladas con compasión, y la resolución de entrar en el mundo y cambiarlo para bien. Si eso es lo que vamos a hacer, necesitamos reencantarnos con los ideales del humanismo, un re-Ilustración. Necesitamos una nueva Ilustración. Para aquellos que dicen que ello es imposible, Yo digo que es posible, y ciertamente, la corriente de cultura del humanismo se abre paso a pesar de sus críticos.

La historia no es pre-establecida. No hay leyes inevitables del desarrollo social que nosotros descubrimos. Lo que ocurrirá depende de nosotros. Que el siglo veintiuno, y en adelante, será en parte dependiente de la buena fortuna y la suerte, lo contingente y lo inesperado, pero también depende de nuestros esfuerzos y nuestros actos. Dadas estas consideraciones, sugiero, que el humanismo todavía tiene un brillante prospecto.

Paul Kurtz es profesor emérito de filosofía de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo; es el fundador del Concilio para el Humanismo secular y es editor en jefé de la revista escéptica Free Inquiry. Kurtz ha escrito varios libros, entre ellos "Defendiendo la Razón" Ensayos de humanismo secular y escepticismo, Living without religion - Eupraxophy, The new skepticism, Skeptical odysseys, El fruto phohibido - la ética del humanismo.

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La Anti-razón

Paul Kurtz, traducción de M. A. Paz y Miño — Sun, 26 Aug 2007 03:00:00 GMT

Los humanistas han estado comprometidos con las proposiciones de que los seres humanos son capaces de racionalidad y que deberían utilizar su inteligencia crítica para entender la naturaleza y resolver los problemas humanos. Además los humanistas han expresado la esperanza de que con el desarrollo de la ciencia, la propagación de la educación a la persona promedio, la disminución de la pobreza y la enfermedad, y el mejoramiento de los niveles de vida, la humanidad podrá ser liberada de los temores supersticiosos e irracionales que han sido el fundamento de la existencia humana.

El mundo moderno ha sido testigo de tres desarrollos humanísticos estimulantes. Primero, ha habido una enorme expansión de las ciencias. Segundo, las oportunidades educacionales están siendo accesibles a todos los que están dispuestos, así que ahora la educación se considera un justo derecho de todos los individuos. Tercero, por primera vez en la historia humana, tenemos la capacidad de llagar realmente a ser una comunidad global; nuestras creencias y valores chauvinistas están abiertas al escrutinio crítico comparativo; y podemos hallar bases genuinas para algún fundamento común.

A fines del siglo XIX la mayoría de los principales pensadores creyeron que dados estos desarrollos los últimos vestigios de las antiguas religiones desaparecerían. Lo que nuestros primitivos antepasados atribuyeron a fuerzas escondidas y ocultas o actos divinos podía ser explicado en términos naturales causales. Los humanistas científicos creyeron que podrían superar la ilusión de ir más allá, hacia un mundo donde la razón y la humanidad podrían prevalecer. Dadas estas convicciones, es desalentador encontrar ahora que las fuerzas de la sin razón son muy fuertes. Todavía persisten las religiones anticuadas en gran parte del mundo y ha sido un crecimiento y no un declive del dogmatismo religioso en sus formas más literarias. En ciertos sectores del mundo las religiones más liberales y humanas están perdiendo terreno como las formas más doctrinarias y militantes de ganar adherentes. En los Estados Unidos, por ejemplo una doctrina conocida como el "creacionismo científico" denuncia y combate la teoría de la evolución; reclama tener igualdad de tiempo en las escuelas. En una sociedad científica y tecnológica tal como es ese país, un 63% de la población cree en la vida después de la muerte, 54% cree en ángeles y 39% en demonios. Algunas encuestas recientes del Instituto Gallup indican que el 40 % de los adultos norteamericanos creen que la Biblia es la Palabra de Dios, 50 % cree que Dios creo a Adán y Eva y el 86 % cree que el creacionismo debería ser incluido en el currículo de las escuelas públicas.

Para empeorar el asunto, las décadas recientes han visto la proliferación de nuevos cultos de la sin razón. Ha habido un renovado interés en la astrología y los horóscopos y un enorme incremento de los cultos demoníacos y los ritos de exorcismo. Además la creencia de los fenómenos psíquicos continúa creciendo así como los autodenominados videntes, psíquicos y gurúes en todo lugar donde proclaman sus poderes mágicos. Existe la creencia muy difundida de la clarividencia, la precognición, la telepatía, la levitación, la psico-quinesis la proyección astral, la curación por fe, la cirugía psíquica, los poltergeists y las apariciones. No estoy hablando de parapsicología. Si sus conclusiones sobre la existencia de la P.E.S. [Percepción Extra-Sensorial] están apoyadas o no, en la evidencia experimental es un problema importante para la investigación. Necesitamos tener una mente abierta sobre tales interrogantes. Lo que deploro son las extrapolaciones religiosas no probadas que han brotado detrás de esto. Otro suceso religioso de considerable significado es el desarrollo de la Ufología [Ovnilogía] esto es, la opinión de que seres extraterrestres, tal vez semidivinos del espacio exterior, están visitando la Tierra. Ahora bien, es posible que la vida exista en otras partes del Universo, y tal vez la vida inteligente haya evolucionado en otras galaxias. Además los seres extraterrestres pueden habernos visitado y/o pueden estar visitándonos ahora; pero la evidencia para dar esta hipótesis todavía no está verificada y no hay datos fuertes para apoyarla. Sumado a esto tenemos las nuevas religiones que aparecen constantemente, como la Cienciología o la Iglesia de la Unificación, o los monstruos de las profundidades que han salido a la superficie, tal como el monstruo de Loch Ness, Piegrande, o el popular Triángulo de las Bermudas. Hoy, la región de lo paranormal o pseudo- invoca a lo oculto o inventa nuevas ciencias que le hacen posible trascender la experiencia y la naturaleza y postular nuevas realidades ocultas y más profundas de misterio e imaginación.

Ahora no hay duda alguna que ha habido un crecimiento en el pensamiento, agnóstico y humanista en el siglo XX. Pero este escepticismo que tiene que ver con lo sobrenatural comprende sólo una minoría pequeña y relativa de gente. Las creencias teísticas y mágicas, con frecuencia irracionales aún persisten. Debería señalar que no hay ninguna garantía que el secularismo sea una fuente de racionalidad o ética humanista. El mundo ha visto ideologías seculares brutales en el siglo XX. Por ejemplo el fascismo usó muchos de los símbolos religiosos incluyendo el compromiso y la acción apasionada, señaló una retirada de la razón. Además elaboró una pseudociencia racista y otras formas de encantamiento. De la misma manera, algunas formas de marxismo totalitario y stalinista crearon iglesias y dogmas de estado similares en función a las formas religiosas tradicionales, traicionado los ideales humanistas. Esto fue algo lamentable ya que el marxismo fue considerado por muchos intelectuales como el suceso más importante de estos tiempos y la principal alternativa al teísmo tradicional.

Preguntémonos: ¿Puede un humanismo secular basado en la razón y dedicado a valores humanos prevalecer aún? Mi propia búsqueda en los '70 ha sacudido mi confianza en que el pensamiento mágico desaparecerá fácilmente y que el humanismo secular tomará su lugar. Hay muchas razones para esto. Para unos la religión teísta no es, al menos, una cuestión de creencia simplemente. Aunque hay períodos de trastorno en el cual viejas religiones mueren y nuevas emergen y son diseminadas por conversión, la mayoría de individuos nacen en una tradición religiosa. La religión de uno es más una cuestión de etnicidad y parentesco, de sangre y de nacionalidad, que de elección consciente. La religión persiste especialmente donde hay tradiciones fuertes contra el matrimonio mixto y en lo referente a la crianza de los niños. Hoy estamos viviendo en un período donde muchas de las viejas religiones tradicionales están siendo desafiadas. Los individuos son diseminados de su localidad y etnicidad: muchos experimentan una mezcla de múltiples influencias. Así la posibilidad de libre elección de religión esta presente. Además amplios sectores de la población tienen el beneficio de la historia comparada, el conocimiento científico y el escepticismo filosófico. ¿Por qué es que las religiones evangélicas literalistas y fundamentalistas parecen estar multiplicándose y no las liberales y humanistas? ¿Por qué los cultos bizarros de la sinrazón progresan? ¿Por qué es que una nueva religión popular fijada en lo paranormal parece estar haciendo progresos? ¿Por qué la gente acepta creencias en las cuales hay poca o ninguna evidencia o evidencia de lo contrario?

Una razón que puede darse es que hay una información sobrecargada y es difícil para la gente evaluar la plétora de afirmaciones en conflicto. Además hay una real necesidad de desarrollar la inteligencia crítica, el aprecio por el escepticismo ante supuestos no probados y por los patrones del pensamiento objetivo. Otra razón es que muy pocas personas se han enterado de la posición del escepticismo contra la religión teísta y lo paranormal. El público no ha tenido el beneficio de discutir la información científica. Simplemente carece de la información negativa. El despertar escéptico no ha tenido igual tiempo que el favorecimiento de la fe. No hay duda alguna que mucha gente prefiere lo positivo a lo negativo. Esto se aplica tanto a las creencias tradicionales y a los nuevos cultos paranormales.

En lo tocante a la religión tradicional nos estamos enfrentando hoy a una situación de desbalance. Millones de personas están expuestas a las exhortaciones de la Biblia, el Corán y otros textos supuestamente sagrados. Los predicadores y misioneros fundamentalistas sostienen que estas enseñanzas son literalmente verdaderas, inspiradas divinamente, y la fuente esencial de la salvación humana.

El poderoso análisis racional de la religión que se desarrolló en el siglo XVIII hasta las primeras décadas del siglo XX ha sido disipado por varias formas de neortodoxia, que reintrodujeron los principios religiosos y metafísicos por medio de un lenguaje ambiguo y la reinvidicación que los hombres y las mujeres pueden vivir vidas adecuadas sólo si ellos hunden su incertidumbre en mitos, símbolos y rituales antiguos. Este nuevo oscurantismo es perpetuado por academias teológicas quienes rara vez han escudriñado o impugnado sus puntos de vista. El público es inducido así a creer que las afirmaciones religiosas son más genuinas que las de la posición escéptica. Hay gran ignorancia de la crítica científica y bíblica en las revistas filosóficas y teológicas disponibles.

Consideraciones similares se aplican a lo paranormal. El público debería estar expuesto a los juicios negativos sobre la astrología, los fenómenos psíquicos, la ufología. Pero muy raramente han tenido la oportunidad de estarlo, pues los medios de información constantemente presentan como verdaderas una serie completa de afirmaciones paranormales infundadas.

Se puede hacer la siguiente pregunta: Si la gente recibiera tal crítica ¿abandonaría sus antiguas creencias? Podríamos esperar eso, pero puede no ser el caso. Dos estudios un tanto preocupantes publicados por [The Skeptical Inquirer, en castellano El Investigador Escéptico,] la revista del Comité para la Investigación Científica de las Afirmaciones Paranormales han sacudido mi confianza en que esto suceda fácilmente, al menos no sin un programa masivo contra-educacional.

¿Está la creencia religiosa tradicional declinando? Con el crecimiento de la educación y la ciencia uno esperaría que este fuera el caso. Por ejemplo Europa occidental muestra un marcado declive con la identificación formal religiosa. La incredulidad está muy esparcida en Gran Bretaña. En los EE.UU., los estudios indican que solo el 56 % de la población es miembro formal de los cuerpos religiosos. Muchos más son, por supuesto, miembros nominales ¿qué les sucede a quienes se desafilian? ¿Llegan a ser librepensadores imbuidos con el espíritu científico y los ideales humanistas? En un estudio los sociólogos William Bambridge y Roney Stark de la Universidad de Washington en Seattle muestran que aquellos que afirman creer en los cultos novísimos de lo paranormal tienden a provenir de tales grupos [El estudio se llama "Supersticiones: Viejas y Nuevas" en El Investigador Escéptico Vol.IV, No. 4, Verano 1980]. Según una encuesta de Gallup, que data de 1977, un 34% de los estadounidenses adultos sostienen ser cristianos "nacidos de nuevo" o se identifican con el cristianismo conservador. Este el grupo más resistente a las afirmaciones recientes de lo paranormal y lo oculto. Así que la conclusión que se puede hacer es que aquellos que se alejan de las formas religiosas tradicionales y convencionales tienden a buscar nuevas, y están especialmente predispuestos a las afirmaciones de lo paranormal y lo oculto. Lejos de ser resistentes a las supersticiones tienden a adoptar nuevas formas.

Una segunda serie de estudios realizada por Barry Singer y Vic Benassi (de la Universidad Estatal de California, Long Beach) da resultados inesperados ["Embobando alguna gente todo el tiempo", El Investigador Escéptico, Vol V, No 2, Invierno 1980-1, pp. 19-20]. Singer y Benassi presentaron a los estudiantes de algunos cursos de psicología a una persona (llamada Craig) vestida de un traje púrpura y llevando un medallón que ejecutaba las así llamadas proezas psíquicas. Aparentemente dobló una vara metálica por medio de la psicoquinesis. Con los ojos vendados demostró habilidad en leer números en un block de notas. Fue capaz de trasladar ceniza del dorso a la palma de la mano de un sujeto. Estas acciones parecían contradecir la experiencia ordinaria y nuestras nociones de causalidad. Eran simples trucos de magia, que cualquier buen mago podría hacer. En algunas clases los profesores no les dijeron nada a los estudiantes sobre el actor, en otras les decían que él afirmaba tener poderes psíquicos, aunque no estaban convencidos personalmente. En otros casos dijeron a los estudiantes que el ejecutante era un mago y que les presentaría un acto de magia. Los investigadores se sorprendieron al encontrar que tanto en las clases 'psíquicas' y 'mágicas' cerca de los dos tercios de los estudiantes claramente creyeron que el ejecutante era un psíquico.

Estuvieron tan intrigados por los resultados que continuaron los experimentos llevando al mago a otras clases. Esta vez cambiaban su introducción aclarando que estaban presentando a un mago y que estaba haciendo trucos solamente. Esta descripción fue un éxito en reducir las creencias psíquicas, levemente, pero nunca bajo del 50%. Así que el resultado más notable de las pruebas, afirman, fue su incapacidad en reducir las creencias psíquicas más de lo mínimo aún cuando hubiera descripciones marcadas y claras que se estaban produciendo trucos y magia. Singer y Benassi han concluido que la gente mantendrá obstinadamente la creencia en los poderes psíquicos de alguien, no importa la evidencia que se le presente. Debemos subrayar que el mago mismo ninguna vez dijo que era un psíquico. Singer y Benassi concluyen creyendo que "sus resultados, tan bizarros como puedan ser, son de una amplia generalidad y que los procesos psicológicos que identificamos tentativamente como comprendidos en apoyar las creencias psíquicas están presentes y activos en la población en general".

¿Qué luces nos da esta investigación para el tema de nuestro artículo? Es muy importante ya que no trata de religiones tradicionales, sino de la formación de las nuevas donde tenemos grupos de control en cierto sentido. Nos lleva a un número pequeño de interrogantes que podemos formular.

Primero ¿está la credulidad o el autoengaño muy arraigado en la naturaleza humana?, ¿hay una tendencia natural a aceptar las creencias sin evidencia?, ¿hay límites para la objetividad científica?, ¿forma parte de ella la voluntad de creer?, ¿cuán efectiva puede ser la educación en la vida al desarrollar la racionalidad y el escepticismo? Los científicos que son competentes en sus propios campos con frecuencia no dirigen su actitud objetiva a otras áreas.

Segundo, ¿cuán profundamente está asentado el pensamiento mágico, ¿existe una fascinación constante por lo desconocido?, ¿la seducción por lo misterioso atrae el interés humano?, ¿es el hombre un animal imaginativo, ansiando siempre lo trascendental? Para muchos los milagros tradicionales y las revelaciones alrededor de Moisés, Jesús, Mahoma han sido complementadas o suplantadas por criaturas inteligentes, semidivinas del espacio exterior que viajan en OVNIS capaces de PES [Percepción extrasensorial] otros poderes psíquicos. La ciencia ficción ha llegado a ser para ellos, la iglesia sagrada; pero parece estar tomando funciones similares a las de la iglesia teísta tradicional. ¿Necesita cualquier humanismo futuro estar envuelto en un traje profético y lleno de mito y drama si quiere tener éxito?, ¿qué del papel de las figuras carismáticas que transforman la moralidad y despiertan el compromiso y la dedicación? Tal vez donde el marxismo, como una alternativa secular al teísmo clásico, tuvo éxito en atraer el apoyo de las masas sea a causa de su visión mesiánica, milenarista y utópica que llevó la delantera. Y así podemos preguntar, ¿cualquier humanismo secular que sea viable necesita una nueva mitología y que ésta traicione su gran esencia?

Tercero, la religión tradicional provee alguna seguridad psicológica y sociológica al individuo solitario. Si la religión tradicional declina esto significa que sistemas alternativos de apoyo deberán aparecer para reemplazar los destruidos: la familia, algunas ceremonias tradicionales de los ritos de iniciación (nacimiento, pubertad, matrimonio y muerte), algunas de nuestras expresiones emocionales de nuestras virtudes, valores, principios e ideales. Muchas organizaciones humanistas han intentado hacer esto pero sin gran éxito. ¿Es porque su mensaje carece de misterio y drama?

Cuarto, en un nivel más profundo uno puede preguntar, ¿tendrá alguna vez el humanismo secular éxito en satisfacer la búsqueda existencial del hombre? Tal vez éste sea el asunto más problemático. El humanismo enfatiza el desarrollo de individuos autoconfiados que deseen aceptar la responsabilidad de su propio destino, capaces de libertad, autonomía, racionalidad y que deseen vivir con la incertidumbre de la ambigüedad. Pero puede ser que esto sea sólo un ideal apropiado para un número limitado de individuos. Demanda coraje, fortaleza, voluntad y perseverancia. Más algunas gentes son débiles y tímidas, temerosas de la vida y de sus desafíos y agobiadas especialmente por sus cargas. La persona humanista ideal vive con un sentido de las oportunidades que la vida le presenta, expresa disposición enérgica. No desea simplemente realizar la naturaleza humana sino tener éxito en el despliegue creativo de sus fuerzas. Pero el hombre o mujer deseando pasar por la vida con el menor esfuerzo. Así que podría ser un escape no sólo de la razón sino de la libertad también (como ha señalado Erich Fromm:) -una persistente carencia de valor-.

Daniel Bell en un ensayo controversial "El Retorno de lo Sagrado" publicado en su libro [The Winding Passage, Cambridge, Massachusstts, ABT Books, 1980] arguye que lo sagrado nunca podrá ser prescindido completamente. Esto es, dice debido a las dimensiones trágicas de la vida humana ¿cómo una moral secular manejará la desesperación existencial, la imponente realidad de la finitud y muerte humanas? Bell piensa que la ciudad secular, que buscamos construir y mejorar finalmente provee una visión limitada. Escondida en el fondo está siempre la búsqueda de la eternidad como una solución a nuestro predicamento existencial. Sostiene que las formas de religión, aunque no sean literalmente verdaderas, proveen algún consuelo para el alma quebrantada. Cree que la tradición da anclas más firmes para nuestras emociones y, de otro lado, alguna estabilidad psíquica en un mar inquieto. Podría ser que la fascinación por lo paranormal, los saltos especulativos a los confines del universo y a las posibilidades de otras dimensiones de la realidad estén alimentando este deseo para que exista algo más.

Ahora no tengo una simple respuesta para estas cuestiones. Los humanistas no tienen un lugar central para lo trágico, y con seguridad tampoco uno mórbido o exagerado. Observamos la vida como una alegre escena; los problemas están para ser resueltos no para que nos lamentemos de ellos. Aunque nos esforzamos por vivir la vida y evitar la muerte, reconocemos que en algún punto debemos aceptarla como un hecho natural. Tal vez para algunos de nosotros la vida ha sido demasiado buena y debemos al universo algo de sufrimiento. Puede ser una cuestión de glándulas; tal vez es algo bioquímico o genético; o lo que puede estar en disputa es que diferentes tipos de personalidad están observando el universo a través de lentes diferentes. No obstante, hay un incontable número de individuos implorando por "algo más" en el universo. Para ellos la función fundamental de la religión parece ser escatológica. Incapaces de encarar la muerte y la no existencia de ellos mismos o la de sus amados crean mundos fantásticos de realización mágica de los deseos. ¿Continuarán necesitando hacerlo así en el futuro? Todos estos son problemas para una amplia investigación empírica, no para especulación filosófica.

Hay un número de cuestiones que necesitan responderse: (a) ¿Por qué los seres humanos creen en la forma en que lo hacen? ¿Cuál es el papel del conocimiento en la formación tanto de creencias y valores (b) ¿Por qué la fascinación por el pensamiento mágico persiste en esta era de la ciencia? ¿Es simplemente debido al fracaso de la visión escéptica en darse a conocer, o tiene sus raíces en alguna ansia psicológica innata a nuestra naturaleza? (c) ¿A qué están expuestos todos los individuos capaces de elección autónoma, autoconfianza e independencia? ¿Está la aventura humanista de acuerdo con una acción limitada? Esperaría que los psicólogos y los científicos de la conducta nos diesen alguna ayuda en la resolución de estas preguntas. Necesitamos saber más acerca de la naturaleza humana, sus límites y posibilidades. Hasta que no tengamos tal conocimiento debemos estar alertas con las predicciones aventuradas sobre si es posible un mundo humanista secular y que formas podría tomar. El presente crecimiento mundial de las creencias paranormales y fundamentalistas puede ser sólo un retroceso a un modo de pensar precientífico. Quizás es el último respiro de una cultura moribunda, que será reemplazada por un orden moral científico y secular -¿o es el presagio de una futura civilización basada en un nuevo mito, y somos nosotros sólo su singular rareza?-.

Mi propia predicción es que ambas culturas continuarán existiendo lado a lado, pero no tenemos ninguna garantía que una moralidad secular y científica logre la delantera finalmente. Tal vez lo más que podamos hacer es proveernos de alguna crítica de los excesos del fanatismo religioso y ofrecer opciones alternativas significativamente humanistas para aquellos que las buscan. Tal vez lo más que podamos aspirar es que podemos moderar y liberalizar las morales intolerantes y buscar desarrollar el respeto mutuo y la tolerancia como principios morales necesarios en un mundo pluralista. En todo caso, no deberíamos dejar de luchar por un mundo humanista, ni deberíamos disminuir nuestro compromiso en los ideales de la razón y la moralidad humanistas. Es importante, empero, que reconozcamos el carácter arduo y de largo plazo de nuestra tarea.

Tomado de Kurtz, Paul: Defendiendo la Razón: Ensayos de Humanismo Secular y Escepticismo. Lima: AERPFA, 2002. Traducción por M.A. Paz y Miño del artículo del mismo autor "Antireason" publicado en inglés abreviadamente en International Humanist, no. 39, no.1. Utrcht: IHEH, 1983, pp. 39-45.

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El misterio de la conciencia

Steven Pinker, traducido por Javier Fernández Retenaga — Tue, 24 Jul 2007 03:00:00 GMT

La joven sobrevivió a un accidente de coche, en cierto modo. Algunas partes de su cerebro quedaron aplastadas y a los cinco meses pudo abrir los ojos, pero no respondía a los estímulos visuales, a los sonidos ni al tacto. Se encontraba en lo que en la jerga neurológica se denomina estado vegetativo persistente. Dicho en lenguaje corriente, más cruel, era un vegetal.

Imagínense la sorpresa de los científicos británicos y belgas cuando escanearon su cerebro empleando una técnica de resonancia magnética que detecta la sangre que fluye hacia las partes activas de cerebro. Cuando pronunciaban frases, las partes del cerebro implicadas en el lenguaje se activaban. Cuando le pedían que imaginara que paseaba por las habitaciones de su casa, las partes del cerebro implicadas en la orientación espacial y el reconocimiento de lugares se activaban. Y cuando le pedían que imaginara que jugaba al tenis, se sumaban también las regiones cerebrales que disparan la actividad motora. En realidad, su escáner apenas se diferenciaba del de voluntarios sanos. Al parecer, la mujer tenía destellos de conciencia.

Traten de hacerse a la idea de cómo sería estar en el lugar de esa mujer. ¿Percibe las palabras y caricias de su desconsolada familia mientras le corroe la frustración por su incapacidad para tranquilizarles y hacerles ver que usted los comprende? ¿O se encuentra a la deriva, entre brumas, y en el momento en que oye una voz vuelve a la vida con un pensamiento concreto, sólo para volver a sumirse de nuevo en el vacío? Si pudiéramos experimentar una existencia así, ¿la preferiríamos a la muerte? Y si estas preguntas tienen respuesta, ¿cambiaría nuestra política con respecto a los pacientes incapaces de mostrar reacciones, de manera que resolver el caso de Terri Schiavo pareciera un juego de niños?

La noticia de este singular caso, el pasado mes de septiembre, fue sólo el impacto más reciente de un nuevo y estimulante campo de estudio, la ciencia de la conciencia. Preguntas antes relegadas a la especulación teológica y a tertulias estudiantiles de medianoche están ahora en el primer plano de la neurociencia cognitiva. En algunas cuestiones se ha alcanzado cierto consenso. En otras, el desconcierto es tan grande que quizá nunca lleguen a resolverse. Algunas de nuestras convicciones más profundas acerca de lo que significa ser humano han empezado a tambalearse.

No debería sorprendernos que la investigación en torno a la conciencia provoque alborozo unas veces y otras resulte molesta. No se parece a ningún otro asunto. Como apuntó Descartes, no hay nada más indudable que nuestra propia conciencia. Las principales religiones la localizan en un alma que sobrevive a la muerte del cuerpo para recibir lo que en justicia merece o para fundirse en una mente universal. Para cada uno de nosotros la conciencia es la vida misma, por esta razón dijo Woody Allen: "No quiero conseguir la inmortalidad por medio de mi obra. Quiero conseguirla no muriéndome." Y la convicción de que otros también pueden sufrir y prosperar como nosotros mismos es la esencia de la empatía y el fundamento de la moralidad.

Para hacer progresos científicos en un terreno tan complicado como la conciencia es conveniente primero despejar algunas falacias. Es seguro que la conciencia no depende del lenguaje. Los niños, muchos animales y los pacientes que se han visto privados del habla por lesiones cerebrales no son robots insensibles; tienen reacciones como las nuestras, que indican que ahí hay alguien. Tampoco se puede identificar la conciencia con la conciencia de uno mismo. Todos nos hemos dejado llevar alguna vez por la música, el ejercicio o el placer sensual, pero esto es diferente a quedar inconsciente por un golpe.

El problema "fácil" y el "difícil"

Lo que queda no es un problema acerca de la conciencia sino dos, que el filósofo David Chalmers ha denominado el problema fácil y el problema difícil. Llamar fácil al primero es una broma de los investigadores: es fácil en el sentido que lo es curar el cáncer o enviar a alguien a Marte. Esto es, los científicos saben más o menos qué buscar, y con la suficiente financiación y pericia intelectual es probable que lo consigan en este siglo.

¿Qué es exactamente el "problema fácil"? Es el que Freud hizo célebre, la diferencia entre pensamientos conscientes e inconscientes. Algunos tipos de información que se encuentran en el cerebro -como lo que tiene ante la vista, sus fantasías, sus planes para el día, sus placeres y contratiempos- son conscientes. Puede tomarlos en consideración, discutirlos y permitir que guíen su comportamiento. Otras clases, como el control del ritmo cardíaco, las reglas que ordenan las palabras cuando habla y la secuencia de contracciones musculares que le permiten coger un lápiz son inconscientes. Han de encontrarse en algún lugar del cerebro, ya que sin ellas no podría caminar, hablar ni ver, pero se hallan apartadas de los circuitos de planificación y razonamiento, y usted no puede decir nada acerca de ellas.

Así pues, el problema fácil consiste en distinguir la computación mental consciente de la inconsciente, identificar sus correlatos en el cerebro y explicar por qué se desarrolló.

El problema difícil, por su parte, es por qué sentimos que un proceso consciente tiene lugar en nuestra cabeza, por qué hay primera persona, experiencia subjetiva. No es sólo que una cosa verde nos parece diferente de una roja, nos recuerda otras cosas verdes y nos permite decir "Eso es verde" (el problema fácil), sino que parece también realmente verde: produce una experiencia de verdor que no es reducible a ninguna otra. Como dijo Louis Armstrong cuando le pidieron que definiera el jazz, "Si llegas a preguntar qué es, nunca llegarás a saberlo."

El problema difícil consiste en explicar cómo surge la experiencia subjetiva a partir de la computación neural. El problema es difícil porque nadie sabe de qué forma puede solucionarse, ni siquiera si, para empezar, se trata de un genuino problema científico. Y no sorprende que todo el mundo esté de acuerdo en que el problema difícil (si acaso es un problema) sigue siendo un misterio.

Aunque ninguno de esos dos problemas ha sido resuelto, los neurocientíficos están de acuerdo en muchos puntos de ambos, y lo que encuentran menos controvertido es lo que para mucha gente profana en la materia es lo más chocante. Francis Crick lo llamó "la hipótesis asombrosa", la idea de que nuestros pensamientos, sensaciones, alegrías y dolores consisten por entero en la actividad fisiológica de los tejidos cerebrales. La conciencia no reside en un alma etérea que hace uso del cerebro como de un PDA; la conciencia es la actividad del cerebro.

El cerebro en cuanto máquina

Los científicos han exorcizado el fantasma de la máquina no porque sean unos aguafiestas mecanicistas, sino porque han acumulado pruebas de que cada aspecto de la conciencia está ligado al cerebro. Mediante la resonancia magnética funcional, los neurocientíficos cognitivos casi pueden leer los pensamientos de una persona a partir del flujo sanguíneo en su cerebro. Pueden decirnos, por ejemplo, si una persona está pensando en un rostro, o en un lugar, o si la imagen que la persona está mirando es una botella o un zapato.

Y la conciencia puede ser dirigida mediante manipulaciones físicas. La estimulación eléctrica del cerebro durante una intervención quirúrgica puede hacer que la persona tenga alucinaciones indistinguibles de la realidad, tales como una canción que suena en la habitación o una fiesta de cumpleaños de la infancia. Sustancias químicas que afectan al cerebro, desde la cafeína y el alcohol al Prozac o el LSD pueden provocar profundas alteraciones en el modo como la gente piensa, siente o ve. Al cortar el cuerpo calloso mediante la cirugía y separar los dos hemisferios (un tratamiento para la epilepsia) se generan dos conciencias dentro del mismo cráneo, como si con un cuchillo hubiéramos dividido el alma en dos.

Y por lo que sabemos, cuando la actividad fisiológica del cerebro cesa, la conciencia de la persona deja de existir. Los intentos de entrar en contacto con las almas de los muertos (búsqueda emprendida hace un siglo por científicos serios) revelaron únicamente trucos de magia baratos, y las experiencias cercanas a la muerte no son informes de testigos oculares de la separación del alma del cuerpo, sino síntomas de la carencia de oxígeno en los ojos y el cerebro. En septiembre, un equipo de neurocientíficos suizos anunciaron que podían provocar y anular a voluntad experiencias extracorporales estimulando la parte del cerebro en la que convergen la visión y las sensaciones corporales.

La ilusión del control

Otra asombrosa conclusión de la ciencia de la conciencia es que nuestra sensación intuitiva de que hay un "yo" actuante que reside en un centro de control de nuestro cerebro, escaneando las pantallas de los sentidos y pulsando los botones de los músculos, es una ilusión. La conciencia consiste en una tormenta de eventos distribuidos por el cerebro. Estos eventos pugnan por captar nuestra atención, y cuando un proceso se destaca sobre los demás, el cerebro racionaliza la respuesta a posteriori y produce la impresión de que un yo singular se encarga de todo.

Fijémonos en los famosos experimentos de disonancia cognitiva. Cuando un experimentador sometió a los voluntarios a descargas eléctricas en un fingido experimento acerca del aprendizaje, aquellos a los que se dio una buena razón ("Ayudará a los científicos a comprender los procesos de aprendizaje") describieron las descargas como más dolorosas que aquellos a los que se dio una razón débil ("Tenemos curiosidad.") Presumiblemente, esto se debe a que el segundo grupo se hubiera sentido ridículo de haber sufrido sin una buena razón para ello. No obstante, cuando se les preguntó por qué habían accedido a recibir las descargas, ofrecieron con toda sinceridad razones falsas, tales como "Solía chapucear con aparatos de radio y me acostumbré a las descargas."

No sólo se racionalizan las decisiones tomadas en circunstancias poco claras, sino también la textura de nuestra experiencia inmediata. Todos sentimos que somos conscientes de un mundo rico y lleno de detalles que se muestra ante nuestros ojos. Sin embargo, dejando a un lado el punto muerto de nuestra vista, la visión es sorprendentemente grosera. Mantenga por ejemplo la mano alejada unos centímetros de su punto de mira y cuente los dedos. Si alguien retirara y volviera a colocar un objeto cada vez que usted parpadea (lo cual pueden simular los experimentadores proyectando dos imágenes que se suceden rápidamente), le costaría notar el cambio. Normalmente nuestra vista va saltando con rapidez de un punto a otro, posándose en todo objeto que reclame nuestra atención, mostrándonos sólo lo que necesitamos ver. Esto nos lleva a engaño y nos hace creer que hemos tenido ante la vista todo al detalle: es un ejemplo de cómo sobrestimamos el alcance y la capacidad de nuestra conciencia.

La autoría de las acciones voluntarias también puede ser una ilusión, el resultado de advertir una correlación entre lo que decidimos y el movimiento de nuestro cuerpo. El psicólogo Dan Wegner estudió el juego en el que un sujeto se sienta frente a un espejo mientras alguien tras él le coge los brazos por debajo de los sobacos y los mueve a uno y otro lado, haciendo parecer que es el propio sujeto el que los mueve. Si el sujeto oye una grabación que le indica a la persona que está tras él qué hacer con los brazos (saludar, tocar con la mano su nariz, etc.), aquel siente como si fuera él mismo quien en realidad dirige los brazos.

La manipulación cerebral de la información se manifiesta de forma aún más drástica en las condiciones neurológicas en que las partes sanas del cerebro descartan los puntos flacos de las partes dañadas (que son invisibles al yo, ya que son parte de él). Un paciente que no es capaz de reconocer de inmediato a su esposa al verla, pero que reconoce que su aspecto y modo de actuar son idénticos a los de ella, extrae la conclusión de que se trata de un impostor muy bien entrenado. Un paciente al que, creyendo encontrarse en su casa, se le muestra el ascensor del hospital, dice sin despeinarse, "No podría creer lo que nos costó instalarlo."

¿Por qué existe la conciencia, al menos en el sentido del "problema fácil" en que partes de la información son accesibles y otras quedan ocultas? Una razón es la sobrecarga de información. Al igual que hoy en día una persona puede verse abrumada por el aluvión de datos que le llegan a través de los medios de comunicación, los circuitos cerebrales responsables de la toma de decisiones colapsarían si constantemente les fuera transferida información de cada detalle y cada pequeño movimiento muscular registrado en algún lugar del cerebro. En vez de ello, nuestra memoria de trabajo y nuestro foco de atención recibe resúmenes de los eventos y estados más relevantes para actualizar nuestra comprensión del mundo y descubrir qué hacer a continuación. El psicólogo cognitivo Bernard Baars compara la conciencia con una pizarra global en la que los procesos cerebrales anotan sus resultados y observan los resultados de los demás.

Creyendo nuestras propias mentiras

Una segunda razón de que la información pueda ser apartada de la conciencia es estratégica. El biólogo evolucionista Robert Trivers ha advertido que las personas tienen motivos para venderse a sí mismas como agentes benévolos, racionales y competentes. El mejor propagandista es aquel que cree sus propias mentiras, asegurándose así de no dejar el engaño al descubierto mediante pequeños movimientos nerviosos o contradicciones. De modo que el cerebro podría haber sido modelado para mantener los datos comprometedores alejados de los procesos conscientes que gobiernan nuestra interacción con las demás personas. Al mismo tiempo, conserva esos datos en procesos inconscientes para evitar que la persona vaya demasiado lejos y pierda contacto con la realidad.

¿Y qué hay del propio cerebro? Quizá se pregunte cómo han sido capaces los científicos de empezar siquiera a hallar la sede de la conciencia entre el caótico murmullo de cientos de miles de millones de neuronas. El truco consiste en observar qué partes del cerebro sufren cambios cuando la conciencia de una persona salta de una experiencia a otra. Hay una técnica, denominada rivalidad binocular, en la que al ojo izquierdo se le presentan rayas verticales y al ojo derecho rayas horizontales. Los ojos compiten por la conciencia y la persona ve rayas verticales durante unos segundos, luego rayas horizontales, y así sucesivamente.

Una forma sencilla de experimentar el efecto por usted mismo consiste en mirar con el ojo derecho una pared blanca a través de un tubo de papel y mantener la mano izquierda justo delante de su ojo izquierdo. Tras unos segundos, un agujero blanco aparecerá en su mano, luego desaparecerá, luego volverá a aparecer, etc.

También los monos experimentan la rivalidad binocular. Pueden aprender a apretar un botón cada vez que su percepción cambia, mientras los electrodos implantados en el cerebro registran cualquier cambio de actividad. El neurocientífico Nikos Logothetis descubrió que en las primeras áreas cerebrales en que se procesa la información visual, en la parte posterior del cerebro, apenas había cambios cuando la conciencia del mono pasaba de un estado a otro. En cambio, era en un tramo del recorrido del flujo de información situado más abajo, en una región que registra formas coherentes y objetos, donde se ponían de manifiesto los cambios en la conciencia del mono. Esto no significa que ese lugar en la parte inferior del cerebro sea la pantalla de televisión de la conciencia. Lo que significa, según la teoría de Crick y su colaborador Christof Koch, es que la conciencia reside sólo en la partes "superiores" del cerebro, que están conectadas a los circuitos responsables de la emoción y la toma de decisiones, precisamente lo que cabe esperar de la metáfora de la pizarra.

Ondas cerebrales

Se puede seguir la pista de la conciencia en el cerebro no sólo espacialmente, sino también en el tiempo. Los neurocientíficos saben desde hace tiempo que la conciencia depende de ciertas frecuencias de oscilación visibles en el electroencefalograma (EEG). Estas ondas cerebrales consisten en circuitos de activación entre el córtex (la superficie rugosa del cerebro) y el tálamo (el conjunto de núcleos situados en el centro del cerebro que sirven de estaciones de recepción y transmisión). Ondas grandes, lentas y regulares indican un coma, anestesia o sueño profundo; ondas más pequeñas, rápidas y agudas corresponden al estado de vigilia y alerta. Estas ondas no son como el inútil zumbido de un electrodoméstico ruidoso, sino que puede que permitan a la conciencia hacer su trabajo en el cerebro. Es posible que liguen la actividad de regiones muy distantes entre sí (una para el color, otra para la forma, una tercera para el movimiento) para dar lugar a una experiencia consciente coherente, algo así como las emisoras y los receptores de radio sintonizados en la misma frecuencia. En efecto, cuando dos patrones compiten por la conciencia en un experimento de rivalidad binocular, las neuronas que representan al ojo que está "ganando" la competición oscilan en sincronía, mientras que las que representan al ojo suprimido no lo hacen.

De modo que los neurocientíficos van bien encaminados para identificar los correlatos neurales de la conciencia, una parte del "problema fácil". ¿Pero cómo explicar de qué manera esos eventos causan de hecho la conciencia en el sentido de experiencia interna: el "problema difícil"?

Abordando el "problema difícil"

Para apreciar la dificultad del problema difícil, considere cómo podría saber si usted ve los colores de la misma manera que yo. Seguro que tanto usted como yo decimos que la hierba es verde, pero quizás usted ve la hierba de un color que yo, si estuviera en su piel, describiría como púrpura. O plantéese si no podría existir un auténtico zombi, un ser que actúa igual que usted o yo pero que en realidad no posee un yo que sienta nada. Ese era el quid de un episodio de Star Trek en el que los oficiales querían practicar la ingeniería inversa con el teniente Data, produciéndose un encendido debate sobre si esto no sería más que desmontar una máquina o bien significaría acabar con una vida sensible.

Nadie sabe qué hacer con el problema difícil. Hay quien puede verlo como una puerta que nos permita echar una ojeada al alma, pero esto no hace más reetiquetar el problema de la "conciencia", para pasar a llamarlo el problema del "alma": un simple juego de palabras que no proporciona conocimiento alguno.

Muchos filósofos, como Daniel Dennett, niegan que el "problema difícil" exista siquiera. Dicen que especular con zombis y colores invertidos es una pérdida de tiempo, ya que no hay nada que pueda resolver el problema de ninguna manera. Todo lo que pueda hacerse para comprender la conciencia -como descubrir qué longitudes de onda hacen que la gente vea verde o cuánto dicen que se parece al azul o qué emociones asocian con él- se refiere únicamente al procesamiento de la información en el cerebro, quedando así de nuevo subsumido en el "problema fácil", sin que haya nada más que explicar. La mayoría de la gente reacciona a este argumento con incredulidad, ya que parece negar un hecho fundamental innegable: nuestra propia experiencia.

Entre los neurocientíficos, la actitud más frecuente con respecto al "problema difícil" es que por el momento no está resuelto, pero que quizá sucumba a la investigación que vaya resolviendo el "problema fácil". Otros son escépticos ante este alegre optimismo, porque ninguna de las incursiones en el problema fácil nos acerca lo más mínimo a la solución del problema difícil. Dicen que identificar la conciencia con la fisiología cerebral es una suerte de "chovinismo de la carne", que negaría dogmáticamente la conciencia del teniente Data sólo porque carece del tejido blando de un cerebro humano. Identificarla con el procesamiento de información iría demasiado lejos en el sentido opuesto y concedería una conciencia simple a termostatos y calculadoras; un salto que la mayoría de la gente encuentra difícil de digerir. Algunos inconformistas, como el matemático Roger Penrose, sugieren que algún día la respuesta podría encontrarse en la mecánica cuántica. Pero, a mi entender, esto equivale al sentimiento de que la mecánica cuántica es extraña, y que como la conciencia también lo es, quizá la mecánica cuántica puede explicar la conciencia.

Y tenemos también la teoría expuesta por el filósofo Colin McGinn de que el vértigo que sentimos cuando nos planteamos el problema difícil es él mismo una peculiaridad de nuestro cerebro. El cerebro es un producto de la evolución, y así como los cerebros de los animales tienen sus limitaciones, nosotros tenemos las nuestras. Nuestro cerebro no puede retener cien números en la memoria, no puede visualizar un espacio de siete dimensiones y quizá tampoco puede comprender intuitivamente por qué el procesamiento de la información neural que observamos desde fuera debería dar lugar a la experiencia subjetiva interna. Me inclino por ello, aunque admito que la teoría podría ser demolida en el momento en que un genio aún no nacido -un Darwin o un Einstein de la conciencia- aparezca con una asombrosa nueva idea que de repente nos haga verlo todo claro.

Sean cuales sean las soluciones a los problemas fácil y difícil, pocos científicos dudan de que la conciencia se localiza en la actividad del cerebro. Para muchos profanos esta es una perspectiva terrible. No sólo frustra la esperanza de que podamos sobrevivir a la muerte de nuestro cuerpo, sino que también socava la idea de que somos agentes libres responsables de nuestras decisiones, no sólo en esta vida, sino también en la que pudiera venir. En su ensayo, Lo siento, pero su alma acaba de morir, a Tom Wolfe le preocupaba que, al haber matado la ciencia el alma, "el espeluznante carnaval que se sucederá puede hacer que la frase 'el eclipse total de todos los valores' parezca fútil."

Hacia una nueva moralidad

Bajo mi punto de vista, esto es retrógrado: la biología de la conciencia ofrece una base más sólida para la moralidad que el indemostrable dogma de un alma inmortal. No es sólo que el conocimiento de la fisiología de la conciencia reducirá el sufrimiento humano por medio de nuevos tratamientos contra el dolor y la depresión. Ese conocimiento puede también forzarnos a reconocer los intereses de otros seres, lo cual es la esencia de la moralidad.

Como sabe cualquier estudiante de filosofía, nada puede forzarme a creer que alguien más es consciente aparte de mí. Esta posibilidad de negar que otras personas tengan sentimientos no es sólo un ejercicio académico, sino un vicio demasiado común, como lo muestra la larga historia de la crueldad humana. Sin embargo, una vez nos damos cuenta de que nuestra propia conciencia es producto de nuestro cerebro y de que los demás tienen cerebros como el nuestro, negar la sensibilidad de los demás se vuelve absurdo. "¿No tiene ojos un judío?", preguntaba Shylock. Hoy en día la pregunta es más directa: ¿No tiene un judío -o un árabe, un africano, un niño o un perro- una corteza cerebral y un tálamo? El innegable hecho de que todos estamos hechos de la misma pasta neural hace imposible negar nuestra común capacidad de sufrir?

Y si se piensa en ello, la doctrina de una vida futura no es tan edificante después de todo, ya que necesariamente devalúa la vida en la tierra. Basta recordar a las personas más famosas de la historia reciente que actuaron con la esperanza de una recompensa en el más allá: los conspiradores que secuestraron los aviones el 11-S.

Piense también en por qué a veces nos recordamos a nosotros mismos que "la vida es corta". Es un impulso de mostrar un gesto de afecto a una persona querida, de enterrar el hacha de guerra en una disputa sin sentido, de aprovechar el tiempo de una manera productiva en lugar de despilfarrarlo. Yo diría que no hay nada que dé más sentido a la vida que la convicción de que cada momento de conciencia es un precioso y frágil regalo.

Steven Pinker es catedrático de psicología en Harvard y autor de El instinto del lenguaje, Cómo funciona la mente y La tabla rasa.

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Reflexiones de un astrónomo sobre la astrología

Ismael Pérez Fernández — Sun, 10 Sep 2006 03:00:00 GMT

Publicado por primera vez publicado en "El Escéptico Digital" _{(artículo no encontrado)}

William James solía predicar la "voluntad de creer". Yo, por mi parte, quisiera predicar la "voluntad de dudar"... Lo que se persigue no es la voluntad de creer, sino el deseo de descubrir, que es exactamente lo opuesto.

—Bertrand Russell.

Imagino que lo que aquí voy a contar no sólo les sucede a los aficionados sino también a los profesionales y apostaría que a ellos les ha pasado más a menudo que a los que simplemente somos aficionados.

Seguramente, a todo astrónomo, ya sea profesional o aficionado, estando en alguna conversación, le ha sucedido algo parecido a esto: "Perdón, ¿dices que eres astrónomo? Dime ¿qué sabes de los cáncer?" Y a uno, al menos a mí me pasa, se le empieza a calentar la sangre. Bueno, buscas en tus reservas de paciencia, después de todo la gente no suele estar versada en astronomía. Así pues, con toda tu buena voluntad y paciencia, procedes a explicar algunos hechos básicos de la astronomía para que la persona en cuestión se dé cuenta que está en un error. Sin realizar aquí un análisis exhaustivo, podemos mostrar algunos de esos hechos que prueban que la astrología es simple y llanamente falsa.

Lo primero sería aclarar que son los signos del zodiaco. Como todo el mundo sabe la Tierra gira alrededor del Sol. Evidentemente detrás del Sol aunque muy lejos, hay estrellas, no las vemos porque el Sol que también es una estrella, está muy cerca de nosotros y su brillo nos impide ver las estrellas que están detrás. Por ejemplo si cuando nace una persona, detrás del Sol está el grupo de estrellas que llamamos constelación de Leo, entonces los astrólogos dicen que el signo de esa persona es Leo. Así pues, los signos del zodiaco son simplemente la constelación que está detrás del Sol en el momento en el que nace la persona. Es decir, los signos son una simple cuestión de perspectiva. Ahora bien, la Tierra además de girar sobre si misma y alrededor del Sol tiene otro movimiento más. ¿Han visto alguna vez girar una peonza? La peonza además de girar sobre si misma y desplazarse, tiene cierto cabeceo, su eje de rotación cambia de inclinación constantemente. Pues el movimiento adicional que tiene la Tierra es algo similar. El eje de rotación de la Tierra va cambiando su posición con el paso del tiempo, a este movimiento se le llama precesión de los equinoccios y tiene un periodo de 26000 años. Debido a este movimiento las constelaciones que aparecen detrás del Sol a lo largo del año son las siguientes:

Como pueden observar, las fechas no coinciden con las que usan los astrólogos, incluso aparecen dos constelaciones que los astrólogos no tienen en cuenta ¿alguien ha oído hablar del signo de Ophiuchus? ¿Y del signo de Cetus? Esto pone de manifiesto que lo que nos han contando toda la vida de los doce signos del zodiaco y cuando hay que nacer para ser tal o cual signo es totalmente falso. Ante esto, ¿qué credibilidad puede tener la astrología? Los astrólogos dicen que pueden predecir el futuro y la personalidad de las personas con las estrellas, ¡pero por lo visto no observan lo que hay más arriba de sus cabezas!

¿Se han fijado en las definiciones que hacen los astrólogos de las personalidades de los distintos signos? Es llamativo que se corresponda con las cualidades humanas que normalmente atribuimos a los animales u objetos que representan dichos signos. La astrología en el fondo no es más que un simbolismo barato, cuyas raíces se hunden en la mitología, como mostrare unas líneas más abajo. Por ejemplo, de los libra suelen decir que son justos y equilibrados ¿acaso no son esas las propiedades que atribuimos a una balanza? Los géminis son ambivalentes ¿qué cabria esperar, si el símbolo de su signo es de unos gemelos?¿No deberían tener tendencia a la doble personalidad? De los acuarios suelen decir que tienen una inteligencia transparente, como transparente es el agua que sale del ánfora que aparece en el símbolo que lo representa. Claro que uno no sabe muy bien si con esto les están llamando inteligentes o tontos. Porque la verdad es que no queda muy claro. Todos estos signos y los símbolos que los representas provienen de la mitología griega. Fueron los griegos los que agruparon las estrellas en constelaciones para que formaran las figuras de sus héroes y dioses. La astrología traspasa las cualidades de esos mitos y dioses a las supuestas influencias astrales. Por ejemplo, si estas bajo la "influencia" de Marte, estarás irascible y probablemente tendrás conflictos con las personas que te rodean.

Lógico, Marte en la mitología era el dios de la guerra. Pero el dios de la guerra no existe, y Marte es simplemente un planeta más del Sistema Solar.

Llegados a este punto, podemos recurrir a la mitología para averiguar como seria la personalidad de por ejemplo, Cetus. Que es uno de esos signos que los astrólogos parecen desconocer. Cetus, es el monstruo del mar. Neptuno, el dios del mar, estaba ofendido por Cassiopea ya que esta había asegurado que su hija Andrómeda era más bella que las ninfas marinas. Para solventar semejante agravio, Andrómeda se ofreció en sacrificio a Cetus, quedando así satisfecho Neptuno. Pero Cetus no llego a devorar a Andrómeda, ya que por allí paso Perseo que dio muerte a Cetus antes de que este pudiera realizar su cometido. Así pues, ya podemos proceder a realizar el cuadro de la personalidad de los nacidos bajo el signo de Cetus:

"Los Cetus son unos abusones que tienen tendencia a aprovecharse del más débil. Además no tienen personalidad ya que acatan cualquier orden que se les dé por desagradable u horrible que esta sea. Y para terminar, son unos enclenques, ya que en cuanto alguien un poquito fuerte les planta cara se vienen abajo."

Hagan la prueba, busquen las raíces mitológicas de los signos zodiacales, y descubrirán como las personalidades que le atribuyen los astrólogos son una simple transposición de las cualidades y acciones de esos mitos y leyendas.

Por si esto no fuera suficiente, podemos ir a las raíces de la propia astrología y ver que también son erróneas. Lo cual hará que la astrología se derrumbe como un castillo de naipes ante una ráfaga de viento, si es que no se había derrumbado ya. Las raíces de la astrología descansan en la concepción que tenia Aristóteles del universo. Aristóteles fue un gran filosofo, pero hasta los más grandes se equivocan. Según Aristóteles el universo está lleno de una única sustancia, el éter. En concreto estaría formado por cincuenta y cinco esferas homocéntricas de éter, siete de las cuales contendrían a Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, el Sol y la Luna. Todas las esferas estarían en contacto entre si, y el frotamiento de unas con otras sería lo que transmitiría el movimiento. De este modo Aristóteles introdujo un mecanismo físico mediante el cual los cuerpos celestes podrían efectuar cambios sobre la Tierra. Por lo tanto es plausible que se intentara predecir el futuro de las personas mediante el estudio de los cuerpos celestes. Pero hoy en día sabemos gracias al experimento que Michelson y Morley llevaron acabo que el éter no existe. Y las esferas que utilizaba Aristóteles para explicar los movimientos, tampoco existen. ¿La prueba? Pues es bien sencilla, hemos enviado sondas espaciales a la Luna, Venus, Marte, Júpiter, Saturno etc. Y ninguna se ha estrellado contra ninguna esfera.

Sólo comentare otro par de hechos más. Recordemos que las constelaciones no son más que agrupaciones arbitrarias llevadas acabo por la civilización helénica, con la única intención de ver en ellas a sus mitos. Las estrellas que forman una constelación no tienen nada que ver unas con otros. Basta coger un par de estrellas de cualquier constelación y ver a que distancia se encuentran de nosotros. Por ejemplo, las estrellas Aldebarán y Elnath de la constelación de Tauro se encuentran a 68 y 130 años luz de nosotros respectivamente.

Como se puede observar no están a la misma distancia, por lo que no pueden estar juntas. Pero más relevante aun, es que hay estrellas que presentan una separación menor de las estrellas principales de otra constelación que de las de la suya propia. Por ejemplo, la estrella designada por la letra griega Theta de la constelación de libra está a 13,37º de Zuben Elakrab que es de las estrellas principales de dicha constelación la que tiene más próxima, y en cambio esta a tan sólo 6,27º de Graffías una de las estrellas principales de la constelación de Scorpio.

El otro hecho al que voy hacer referencia es más cotidiano y del cual casi todos tenemos constancia. A veces, al nacer un par de gemelos uno de ellos muere mientras que el otro tiene una larga vida. Pero si la astrología es cierta ¿no deberían haber tenido destinos tremendamente similares ya que ambos serian del mismo signo y nacieron con escasos minutos de diferencia?

Recapitulemos, para empezar, la realidad del firmamento no se corresponde con lo que sostiene la astrología, sus bases aristotélicas han sido refutadas, las constelaciones no son entes reales sino agrupaciones arbitrarias de estrellas realizadas por una antigua civilización humana y por ultimo, hechos cotidianos como el que acabamos de mencionar en el párrafo anterior dejan claramente al descubierto la falsedad de la misma. Se podría seguir mostrando hechos que refutan la astrología. Pero como he dicho más arriba, no es mi intención realizar aquí un análisis exhaustivo.

El problema viene cuando, aun explicándole a la gente porque la astrología no puede funcionar, ésta insiste en creer. Bueno, y si sólo fuera eso no habría mucho problema. ¡Allá cada cuál con sus creencias! Pero además no dudan en llamarle a uno negativista, escéptico con tono despectivo o el tan consabido cabeza cuadriculada y estrecho de miras. Y por supuesto no dudan en argumentar que si mucha gente cree en ello será por algo, ¿pero desde cuando el numero de creyentes es prueba de veracidad? De ser así, la Tierra seguiría siendo plana, las brujas existirían y así ad infinitum. Aquí hay algo para reflexionar, ¿por qué la gente prefiere la creencia a la sabiduría? Puedo entender que ciertas creencias resulten esperanzadoras o consoladoras, por ejemplo, puedo entender que haya gente que le guste creer que existe algún Dios bueno y justo que nos compensará en otra vida, o que la vida no acaba con la muerte, sería tan gratificante que volviéramos a ver a nuestros seres queridos. ¿A quién no le gustaría que estas cosas fueran ciertas? A mí personalmente me encantaría, sería tan reconfortante, pero por todo lo que sé, éstos sólo son simples anhelos o deseos, no hechos probados como verídicos, y todo parece indicar que estas creencias no se corresponden con la realidad de cómo es el mundo y engañarnos a nosotros mismos es hacernos un flaco favor. ¿Pero que hay de gratificante o de bello en la astrología? Yo no le veo nada, ¿qué hay de bello en reducir la riqueza de la psicología humana a doce arquetipos simples? ¿Qué hay de bello y consolador en creer que tu vida ya está programada? ¿En que tú no eliges nada, sino que todo está escrito en las estrellas? ¿Qué hay de consolador en creer que no se es libre? Renegar de la libertad es renegar de lo que nos hace humanos. Los humanos nos caracterizamos porque podemos elegir, a veces las opciones que tenemos no nos gustan, pero siempre se puede elegir. Siempre, por difícil que nos resulte, tenemos la libertad de tomar una decisión u otra, esto es algo característico de los humanos, es nuestra libertad de acción. Creer que no es así, que nuestra vida está escrita en las estrellas o de forma más general, que existe un destino en el que todo está escrito, es renunciar a lo que nos hace humanos.

En las personas con este tipo de creencias se detecta una doble moral que espero no adopten de forma consciente. Es curioso, que cuando algo les sale bien es mérito suyo, pero si sale mal, entonces es que estaba escrito en las estrellas, en los posos del café, en el tarot o en lo que se tercie. Me pregunto ¿acaso detrás de estas creencias no se esconde cierto miedo a la libertad? ¿No será que se tiene miedo de lo que implica ser humano? Y es que la libertad no viene sola, tiene una inseparable amiga, cuyo nombre es responsabilidad.

Si somos libres de elegir, entonces las consecuencias de nuestras elecciones son en última instancia y en mayor o menor medida, nuestras. Tener miedo de la responsabilidad que implica el ser libre y camuflarlo bajo una creencia pseudocientífica no nos ayuda en nada, tal vez parezca consolador, pero es sólo eso, una apariencia. En cambio, si aceptamos esa responsabilidad, ésta nos empujará a tomar las decisiones con sumo cuidado, tendremos que pensar muy bien las consecuencias de nuestras acciones antes de elegir. Tal vez pueda parecer banal, pero pienso que eso nos ayuda a ser mejores personas. Olvídense de horóscopos y destinos, valoren su libertad, que es lo que les hace humanos.

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Medicina alternativa y errores comunes de razonamiento

Barry L. Beyerstein, traducido por Julio C. Restrepo — Thu, 21 Jul 2005 03:00:00 GMT

Artículo de Academic Medicine publicado en Marzo de 2001

Resumen:

¿Por qué tantos pacientes inteligentes en otros aspectos y sus terapeutas pagan considerables sumas por productos y terapias de medicina alternativa, aún sabiendo que la mayoría de ellas son inútiles o peligrosas o no han sido sujetas a rigurosas pruebas científicas?. El autor propone un número de razones por las que esto ocurre: (1) Razones sociales y culturales (ej. Inhabilidad de muchos ciudadanos de hacer una elección informada acerca de un producto para el cuidado de la salud; actitudes anticientíficas mezcladas con misticismo de la Nueva Era; comercialización vigorosa y afirmaciones extravagantes; aversión hacia el fruto de la biomedicina científica; creencia en la superioridad de los productos "naturales"); (2) razones psicológicas (ej. Pensamiento deseoso; errores lógicos de juicio; anhelos, y "características demandantes"); (3) La ilusión de que una terapia inefectiva funciona, cuando realmente otros factores actuaron (Ej. El curso natural de la enfermedad; el efecto placebo; remisión espontánea; errores diagnósticos).

El autor concluye reconociendo que cuando la gente se enferma, cualquier promesa de cura es seductora. Pero advierte a los clientes potenciales de tratamientos alternativos ser cautelosos si esos tratamientos no están soportados por investigación científica confiable (se listan los criterios), sí la "evidencia" de la eficacia del tratamiento es anecdótica, testimonial o de literatura auto-publicada, y si el médico tiene una tendencia seudo-científica o conspiracionista, o promueve una cura que suena "demasiado buena para ser verdad."

Acad. Med. 2001;76:230-237.

(El Dr. Beyerstein es profesor asociado del Laboratorio del Comportamiento Cerebral del Departamento de Sicología de la Universidad Simon Fraser, en Burnaby, Columbia Británica, Canadá.)

Si sólo los ignorantes y los crédulos fueran persuadidos por afirmaciones inverosímiles, se necesitaría muy poco para explicar la abundancia de estupidez en la sociedad moderna. Pero extrañamente, mucha gente que no es ni tonta ni poco educada se adhiere a creencias repudiadas por la ciencia. Por ejemplo, graduados universitarios, y aún algunos médicos, aceptan ciertos aspectos de la Medicina Alternativa y Complementaria (CAM por sus siglas en inglés), incluyendo el toque terapéutico, iridología, ear candling, homeopatía. Aún expertos altamente entrenados pueden ser engañados cuando ellos confían en su experiencia personal y razonamiento informal para inferir las causas de eventos complejos [1] [2] [3] [4] . Esto es especialmente válido si ellos están evaluando situaciones en las cuales tienen un interés emocional, doctrinal o monetario. De hecho, fue el comprender que las limitaciones en la percepción, razonamiento, y memoria tienden a confortarnos, más que la verdad, lo que llevó a los pioneros de la ciencia moderna a sustituir las observaciones controladas y la lógica formal por las anécdotas y conjeturas que nos pueden llevar fácilmente al extravío. Esta lesión parece que se ha perdido en gran parte entre los proponentes de la CAM. Algunos, como Andrew Weil, la rechazan explícitamente, defendiendo en lugar de ello lo que Weil llama "pensamiento preciosista," una mezcla de intuición mística y satisfacción emocional, para determinar la validez de una terapia [5].

Aquellos quienes defienden terapias de cualquier clase tienen la obligación de probar que sus productos son tanto seguros como efectivos. Lo último es una tarea más difícil ya que hay muchas formas sutiles en que pacientes honestos e inteligentes y sus terapeutas pueden ser llevados a pensar en que un tratamiento inútil ha producido una cura. CAM permanece "alternativa" debido a que sus practicantes dependen de testimonios subjetivos en lugar de ensayos clínicos aleatorizados (RCTs por sus siglas en inglés) para soportarse, y porque la mayoría de sus hipotético mecanismos están en discrepancia con aquellos aceptados por las ciencias básicas. Es mi intento aquí llamar la atención sobre varios factores sociales, psicológicos y cognitivos que han ayudado a convencer a muchas personas educadas que tratamientos no probados o científicamente desacreditados tienen mérito.

En el último siglo, procedimientos objetivos han sido desarrollados para evaluar la efectividad de remedios comúnmente aceptados y ayudado a distinguir cambios terapéuticamente inducidos en una condición patológica subyacente de la mejoría que puede seguir a cualquier intervención. Estos procedimientos forman las bases de la llamada "Medicina Basada en la Evidencia," y sin tal demostración de que un tratamiento es seguro y efectivo, es éticamente cuestionable ofrecer un tratamiento al público. Dado que muchas terapias "alternativas", "complementarias" o "integrativas" carecen de este tipo de soporte, uno debe preguntarse porque muchos de otra manera listos consumidores pagan confiadamente considerables sumas de dinero por productos de salud no probados y posiblemente peligrosos. Nosotros debemos además preguntarnos porque las afirmaciones de los practicantes de CAM permanecen tan refractarias a la información contraria.

Si una Terapia no ortodoxa (1) es inadmisible a una evaluación a priori (debido a que sus mecanismos implicados o sus efectos aceptados van en contra de leyes bien establecidas o hallazgos empíricos en física, química o biología); (2) carece de un razonamiento científico aceptable por sí misma, (3) Tiene insuficiente evidencia de soporte derivada de ensayos clínicos controlados; (4) Ha fallado en ensayos clínicos bien controlados realizados por evaluadores imparciales y ha sido incapaz de refutar explicaciones diferentes por las cuales podría parecer que funciona en situaciones cotidianas; y (5) Parece improbable, aún para los profanos en el tema, con base en el "sentido común", entonces porque hay tanta gente bien educada que continua comprando este tipo de tratamientos?.

Consumidores de tratamientos no científicos pueden ser clasificados básicamente en dos grupos. Una vez que un comprador de cualquier grupo prueba un tratamiento no convencional la sensatez se sesga tendiendo a que aún las intervenciones más inútiles parezcan válidas. Integrantes del primer grupo frecuentemente se acercan a la CAM porque ellos sufren de alguna condición crónica que la medicina ortodoxa no maneja a su satisfacción o porque ellos viven con un miedo mórbido a perder su "bienestar". Ellos asumen, erróneamente, que las autoridades competentes han validado los productos de la CAM. Los del segundo grupo escogen tratamientos alternativos por la convicción filosófica animista y la cosmología vitalista de la CAM, la cual rechaza las bases mecánicas y empíricas de la biomedicina científica. [6] La CAM adopta criterios subjetivos y emotivos, mientras que sus detractores exigen evidencia objetiva. Debido a que el concepto de salud de uno mismo se entrelaza con la suposición fundamental sobre la realidad propia, un ataque a las creencias personales en una cura no ortodoxa llega a amenazar la visión metafísica de la persona. En forma inexplicable, esto será resistido fervientemente.

La habilidad de defender la propia visión del mundo es incitada por un número de sesgos cognitivos que filtran y distorsionan la información no concordante. Debo retornar a esos procesos que inclinan los soportes a interpretar equivocadamente aquellas experiencias que sostienen las creencias en la CAM. Pero primero vamos a examinar el entorno cultural que ha adoptado un deseo muy difundido a desposarse con esas prácticas.

Razones sociales y culturales para la popularidad de las terapias no probadas

Varias tendencias han contribuido a la popularidad actual de la CAM, a pesar de (y en algún grado, a causa de) su rechazo por la corriente principal de la ciencia. El resurgimiento de la medicina tradicional puede ser achacado, en gran parte, a remembranzas nostálgicas de la búsqueda neo-romántica de la simplicidad y espiritualidad que permeó la "contracultura" de los 60´s y los 70´s[#]_ . La niñez floreciente en esa generación ahora forma la columna vertebral del movimiento de la "Nueva Era", el cual entusiastamente promueve la curación no ortodoxa [7]. CAM satisface creencias iconoclastas, anhelos místicos, deseos por tiempos mas sencillos e ingenuas creencias en la benevolencia de la "naturaleza" absorbida durante aquellos tumultuosos primeros tiempos. Como entonces, ha beneficiado esta historia la medicina no científica?

Analfabetismo científico. Los estudios consistentemente encuentran que, a pesar de nuestra abrumadora dependencia de la tecnología, el ciudadano promedio del mundo industrializado es espantosamente ignorante de tan siquiera los rudimentos de la ciencia [8]. Consecuentemente, la mayoría de la gente carece del conocimiento para hacer una elección informada cuando deciden si un producto de salud ampliamente solicitado carece o no de fundamento.

Anti-intelectualismo y actitudes anticientíficas obstinadamente sostenidas en misticismo Nueva Era. Como una de las mayores industrias Nueva Era, la CAM comparte la visión mágica del mundo.6 Defendiendo criterios emocionales para conocer la verdad sobre criterios basados en datos empíricos y lógicos, Los gurús médicos de la Nueva Era como Andrew Weil y Deepak Chopra han convencido a muchos que "todo vale." Aún en instituciones académicas de elite hoy en día, hay fuertes defensores (principalmente en los departamentos de humanidades) de la noción de que la objetividad es una ilusión y el sentimiento de uno acerca de un asunto determina su verdadero valor. [9] [10]

Denigrando de la ciencia, estos detractores han aumentado el interés hacia productos para la salud mágicos y seudo-científicos. [11] [12]

El dualismo Mente-Cuerpo ha saturado el pensamiento Nueva Era, incluyendo la CAM, aunque irónicamente, son los discípulos de la CAM los que acusan a sus críticos científicos de ser dualistas. [13] [14] Que los devotos de la CAM son realmente místicos y dualistas se puede ver en su constante apelación a intermediarios espirituales indetectables para conferir el "bienestar" a aquellos que lo merecen. Esta confusión es necesaria para vender la frecuentemente oída patraña de que la medicina científica subestima los efectos de los procesos mentales en la salud. Reconocidamente, hay efectos psicológicos en la enfermedad, pero su importancia ha sido excesivamente sobreestimada por los promotores de la CAM como Herbert Benson. [15]

Exageraciones de esta clase han promovido el resurgimiento de ancestrales "curas mentales" que aseveran que las causas verdaderas de la enfermedad yacen en la mente, concebida por los seguidores de la Nueva Era como equivalente del alma. [16] Muchas buenas críticas han aparecido recientemente, las cuales exponen la confusión y los artefactos que colman la literatura en espiritualidad y salud. [17] [18] [19]

Otra suposición problemática en la propaganda de salud Nueva Era es que la condición moral propia altera el impacto de las fuerzas naturales en el cuerpo. Aceptando esta visión del mundo antropocéntrica y vitalista, los sanadores alternativos están volviendo al punto de vista pre-científico de la enfermedad como retribución sobrenatural. Es triste decirlo, esto además adiciona culpa a la victima, implícitamente, los pacientes deben haber hecho algo malo para "merecer" sus aflicciones.

Mercadeo vigoroso y afirmaciones extravagantes. De acuerdo con un estudio reciente, [20] solamente en los Estados Unidos, "en 1997 el desembolso total en gastos relacionados en terapias alternativas fue conservadoramente estimado en $27.0 billones, el cual es comparable con los gastos estimados para el mismo año en servicios médicos." El número anual de visitas a curadores alternativos hoy día excede el número total de visitas a todos los médicos de atención primaria juntos. Con riquezas de esta magnitud para ser tomadas, no es sorprendente que los curadores alternativos se hayan promocionado a ellos mismos a través de un mercadeo agresivo e intensa influencia legislativa. [21] Rutinariamente, las promesas hechas, no las podrían o querrían hacer practicantes éticos entrenados científicamente. Desafortunadamente, la ciudadanía que enfrenta esta engañosa trama está pobremente equipada con las destrezas o la información para evaluar tal hipérbola.

Escrutinio inadecuado de los medios y ataques a los críticos. Con algunas notables excepciones, los medios de comunicación masiva han tendido a dar a las CAM rienda suelta. Sus afirmaciones entusiastas cuentan historias encantadoras que rara vez son rebatidas por los medios, cuyos propietarios saben que desafiar los deseos de sus audiencias lastima los ratings. Otro factor inquietante que desanima a muchos a criticar los tratamientos no científicos es el conocimiento de que muchos de los practicantes de las CAM han sido importados de culturas no europeas y son liderados por mujeres. Así frecuentemente los autopromotores esquivan críticas válidas acusando a sus detractores de racismo y sexismo. Por ejemplo, prácticas científicamente rechazadas como el "toque terapéutico" están siendo adoptadas por muchas escuelas de enfermería. Debido a que estas instituciones están generalmente a cargo de mujeres, los escépticos son asiduamente acusados de sexismo. Del mismo modo cuando un colega y yo criticamos aspectos de la Medicina China Tradicional (TCM por sus siglas en inglés), [22] fuimos acusados de insensibilidad cultural y racismo, [23] y reprendidos por el presunto de criticar la TCM sin ahondar en la filosofía que la concibió. Aceptar esta absurda amonestación habría sido como admitir que alguien que no sea gourmet no puede decir cuando se le ha servido una mala comida. La verdadera actitud sexista y racista sería construir afirmaciones evaluables empíricamente de otras culturas o mujeres postulantes con un bajo estándar de comprobación. Esta debería ser una aserción de inferioridad intelectual. Afortunadamente hay muchos científicos críticos dentro de esas comunidades quienes encuentran las prácticas arcaicas y no probadas tan dudosas como sus colegas hombres blancos. [24] [25]

Malestar social y recelo ante las figuras de autoridad tradicional- La reacción repulsiva anti-doctor. El crecimiento de la desilusión cultural ha fomentado la creencia de que las deficiencias de la sociedad deben ser a causa de complots activos por el poder y cábalas secretas, en vez de, sólo a la acumulación de errores de planeamientos bien intencionados. A medida que las grandes teorías conspiracionistas florecen, se asecha a aquellos sospechosos de atentar contra el bien común. [26] Muchos han comenzado a ver al gobierno y a las profesiones científicas y médicas como parte del complot. Estas cavilaciones conspiracionistas han sido reforzadas por otras dos, no completamente injustificadas, tendientes a promover una repulsión anti-doctor que la CAM ha explotado. Una es la decepción surgida por el fracaso para materializarse de ciertas predicciones demasiado optimistas en los avances de la medicina. La otra es el conocimiento de que la medicina, como profesión auto-regulada, no siempre tiene el bien público en el tope de su agenda política. [27] Esto ha aumentado el recelo social de muchos acerca del estatus, peso político y la opulencia del gremio médico. La inhabilidad de muchos detractores de separar las acciones políticas en beneficio propio por ciertas asociaciones médicas del debate sobre si los tratamientos de la medicina científica son genuinamente mejores que aquellos de las CAM han enriquecido las "alternativas". las CAM además se benefician mostrándose así mismas como la defensoras del ideal democrático de "libre elección." Esto sería loable si los consumidores tuvieran los recursos para hacer una elección informada.

Desagrado por el curso de la biomedicina científica. La CAM ha explotado un muy difundido pero exagerado miedo de que la medicina moderna se ha vuelto excesivamente tecnocrática, burocrática e impersonal. La superespecialización en las ramas de la medicina, la necesidad de maximizar la costo-efectividad en la utilización de servicios onerosos, el advenimiento de pagos a terceras personas para encargarse del manejo, y los prohibitivos honorarios médicos han llevado a algunos pacientes a recordar nostálgicamente los días en donde el afable doctor del pueblo tenía todo el tiempo necesario y la disposición para estar al lado de la cama. Ellos tienden a olvidar, sin embargo, que eso era lo más que un doctor de aquella época podía ofrecer.

Seguridad y efectos secundarios. un pintoresco toque de romanticismo que promueve la salud "holística" es la creencia de que los remedios "naturales" son necesariamente seguros, benévolos y más eficaces que aquellos científicos. Sin embargo, sitios web como http://www.quackwatch.com fácilmente disipan esos mitos. Por ejemplo, se afirma generalmente que los preparados herbales no tienen efectos adversos, sin embargo, de hecho, algunos productos naturales están lejos de ser benignos -reportes de alergias, toxicidad y aún de reacciones mortales se están acumulando. [28] [29] [30] [31] Mala rotulación y contaminaciones serias han sido descubiertas, [32] además el potencial de interacciones adversas con productos farmacéuticos prescritos ha llegado a ser ampliamente reconocido.

Sin embargo, el conocimiento público de estos peligros permanece velado a causa de que el reporte centralizado de efectos adversos de tratamientos alternativos no es exigido. Desafortunadamente, bajo las leyes actuales de los Estados Unidos, el gobierno debe demostrar que los productos herbales o los suplementos son inseguros antes que los proveedores sean forzados a desistir de venderlos. Y cuando los efectos nocivos ocurren, los usuarios tienden a atribuirlos a otras causas porque tocan su creencia de que la benevolente "naturaleza" nunca usaría esos trucos sucios. A los promotores de los productos "naturales" debe recordárseles que el tabaco es muy natural y que las plantas producen algunos de los más letales venenos conocidos. De otro lado, ellos saben que muchos medicamentos comunes en la biomedicina científica fueron originalmente extraídos de las plantas. La diferencia, por supuesto, es que los ingredientes activos de las plantas que llevaron a las drogas a ser aprobadas por la Administración de Alimentos y Medicamentos(FDA por sus siglas en inglés) fueron identificados, sintetizados y rigurosamente probados en su eficacia y seguridad. Así, a diferencia de los productos herbales, su pureza y dosificación son estrechamente reguladas.

Razones psicológicas para la popularidad de las CAM

Desde hace tiempo los psicólogos han sabido que en términos generales la gente se esfuerza por moldear sus actitudes, creencias y comportamientos acorde a un todo armonioso. Cuando información perturbadora no puede ser ignorada fácilmente, los individuos tienen una gran habilidad para distorsionarla o segregarla para reducir la inevitable fricción. Es a estos giros mentales a los que vamos a referirnos ahora.

La voluntad de creer. Todos exhibimos una disposición a adoptar creencias confortantes y a aceptar, en forma acrítica, información que refuerza nuestro conjunto de actitudes y autoestima. [33] Como sería muy grato si el esperanzador discurso de las CAM fuera verdad, no es sorprendente que ellas a menudo saquen partido de esto, con poca exigencia de evidencia. Una vez introyectadas, esas creencias serán defendidas fervientemente, malinterpretando los datos contrarios cuando sea necesario. [34] [35]

Errores lógicos, falta de juicio y ausencia de grupos de control. Uno de los escollos mas prevalentes en la toma de decisiones diarias es la equivocación al correlacionar causalidad. Todos somos propensos a asumir que si dos sucesos acontecen próximos entre sí, uno debe ser causa del otro, aunque, en forma obvia, no tiene que ser necesariamente ese el caso. Este error lógico esta detrás de la mayoría de las supersticiones. Los testimonios para los ministerios de los curadores alternativos caen en el mismo error garrafal al asumir que cuando la mejoría sigue al tratamiento, este debe haber sido el responsable. El valor de las afirmaciones personales en las CAMs esta limitado a lo que Gilovich [36] ha llamado el problema de "comparado con que?". No puede saberse si cualquier jactancioso tratamiento es efectivo sin realizar comparaciones doble-ciego con controles tratados con placebo. A pesar de que estos testimonios hechos por usuarios carecen de valor, los promotores de la CAM como Andrew Weil ofrecen poco más.

Quienes impugnan tratamientos marginales son frecuentemente objetados por los practicantes de CAM con la respuesta: "No me interesa lo que tus investigaciones digan. He visto mis tratamientos funcionar cientos de veces." Desafortunadamente, esta clase de razonamiento intuitivo conduce asimismo a falsas conclusiones. Estos terapeutas ignoran muchas investigaciones en el área de la "heurística cognitiva" [37] [38] que muestran como atribuciones causales erradas pueden surgir cuando confiamos en observaciones informales para determinar que causa o alivia los síntomas. Es especialmente difícil determinar causa y efecto cuando se evalúan terapias debido a que muchas variables relevantes interactúan simultáneamente- Determinaciones que la observación casual no puede descartar en forma segura.

Por ejemplo, Redelmeier y Tversky [39] mostraron como la gente tiende a percibir correlaciones ilusorias en eventos fortuitos. Ellos demostraron como esas "corazonadas" llevan a creencias falsas, pero muy difundidas, incluyendo el concepto de que los dolores artríticos son influenciados por el clima. Como las CAM derivan sus diagnósticos y tratamientos sólo de esta clase de folclor poco fiable, los clientes potenciales deberían exigir que todos los tratamientos alternativos se basen en los mismos estándares de prueba que los de la biomedicina científica. Al introducir ensayos clínicos controlados y métodos epidemiológicos, los pioneros de la medicina científica esperaron reducir el número de falsas atribuciones de causa que los errores del razonamiento humano pueden producir. Una crítica reciente a estudios que enuncian que varias prácticas religiosas mejoran la salud ofrecen buenos ejemplos de como atribuciones casuales dudosas surgen cuando la necesidad de un simple grupo control es ignorada.

Pensamiento deseoso y "características demandantes." Es común el distorsionamiento en la percepción de la realidad al servicio del dogma. De acuerdo con la teoría de disonancia cognitiva, [40] el disestrés mental se produce cuando nueva información contradice las actitudes, sentimientos o creencias existentes. Para aliviar la ansiedad, tendemos a distorsionar la información ofensiva, nuestras memorias o ambas. Por ejemplo, La disonancia se podría crear si un individuo no recibe beneficio de un tratamiento alternativo después de "soportarlo" e invertir en él tiempo y dinero. Desde luego, allí habrá una presión fuerte para encontrar algún provecho compensatorio en el tratamiento en vez de aceptar las implicaciones psicológicas de admitir que ha sido un desperdicio. Así, los pacientes de las CAM y sus terapeutas frecuentemente recuerdan cosas como ellos hubiesen querido que sucedieran, en vez de como realmente ocurrieron. Y como los practicantes de las CAM desdeñan el almacenamiento cuidadoso de los registros y los ensayos clínicos aleatorizados, ellos pueden ser selectivos en lo que recuerdan, llevando a una sobreestimación de sus tasas de éxito mientras ignoran o dejan de lado sus fracasos.

De la misma forma, hay muchos prejuicios auto-impuestos que ayudan a mantener la autoestima y a promover un intercambio social armonioso. Un ilusorio sentimiento de que los síntomas de uno han sido abatidos puede ser debido a un número de las llamadas "características demandantes" encontradas en cualquier sesión terapéutica : En todas las sociedades existe una "norma de reciprocidad", una regla implícita que obliga a la gente a responder en forma amable cuando alguien le hace una buena acción. La mayoría de terapeutas quieren sinceramente ayudar a sus pacientes, y es normal que los pacientes quieran complacerlos a cambio. A menos que los clientes necesariamente sepan esto, tales obligaciones (en la forma de demandas sociales implícitas) son suficientes para inflar sus percepciones sobre cuanto beneficio han recibido. Así, controles para estos efectos condescendientes deben ser construidos en los ensayos clínicos. [41]

¿Por qué pueden los terapeutas y sus clientes concluir que terapias inefectivas funcionan?

A pesar de que en la vida diaria los términos "enfermedad" y "dolencia" son intercambiables, vale la pena distinguir entre los dos. Yo uso "enfermedad" para referirme a un estado patológico de un organismo. Con el término "dolencia" quiero decir los sentimientos subjetivos de malestar, dolor, desorientación o disfuncionalidad , que acompañan un estado patológico. Nuestra reacción subjetiva a las sensaciones naturales que nosotros llamamos síntomas es, como todas las otras percepciones, una compleja construcción 7cognitiva. Por si mismas, estas son moldeadas por factores como las actitudes, sugerencias, expectativas, características demandantes, prejuicios autoimpuestos y autodecepción. La experiencia de dolencia también se afecta (frecuentemente en forma inconsciente) por un patrón de ganancias sociales, monetarias y psicológicas que acumulan aquellos que admiten el "rol de enfermo" en la sociedad. [42] Para ciertos individuos, esos privilegios y beneficios son suficientes para perpetuar la experiencia de dolencia después de que la enfermedad ha sido abatida, o aún para crear sentimientos de dolencia en ausencia de enfermedad. A menos que nosotros podamos apartar esos factores que contribuyen a la percepción individual de estar enfermo, los testimonios personales son una pobre base sobre la cual juzgar si una supuesta terapia ha curado en efecto a alguien. Porque entonces, puede alguien erróneamente creer que ha sido ayudado por un tratamiento inerte?

La enfermedad puede seguir su curso natural. Muchas enfermedades son autolimitadas. Así, antes que el poder curativo de una supuesta terapia pueda ser reconocido, debe demostrarse que el porcentaje de pacientes que mejoraron al hacerse el tratamiento exceden la proporción esperada de pacientes que se recuperaron sin intervención alguna (o que consistentemente se recuperaron mas rápido). Salvo que los terapeutas no convencionales muestren registros detallados de éxitos y fracasos en un número suficientemente grande de pacientes con la misma queja, ellos no pueden afirmar que han excedido las normas para una recuperación espontánea.

Muchas enfermedades son cíclicas. Por ejemplo, la artritis, esclerosis múltiple, asma, alergias, migrañas y muchas quejas dermatológicas, ginecológicas y gastrointestinales habitualmente tienen sus "altos y bajos." No es sorprendente que quienes las sufren tiendan a buscar terapia durante los empeoramientos de cualquier ciclo dado. En consecuencia un tratamiento ficticio tendrá repetidas oportunidades para coincidir con una de las mejorías que habría ocurrido de todos modos. Sin estudios clínicos aleatorizados, tanto los consumidores como los vendedores están propensos a malinterpretar mejorías debidas a variaciones cíclicas normales como efectos terapéuticos válidos.

El efecto placebo. La principal razón para que los remedios dudosos sean acreditados con mejorías subjetivas y ocasionalmente objetivas es el ubicuo efecto placebo. [43] [44] La historia de la medicina esta plagada de ejemplos en los cuales, en retrospectiva, terapias que ahora parecen descabelladas fueron entusiastamente aceptadas por médicos y pacientes por igual. [45] [46] Estos conceptos erróneos surgieron de la falsa suposición de que los cambios en los síntomas que seguían un tratamiento debían haber sido una consecuencia específica de dicho procedimiento. A través de una combinación de sugestión, esperanza y reinterpretación cognitiva, pacientes a quienes se les da tratamientos biológicamente inefectivos con frecuencia pueden experimentar mejoría subjetiva; en consecuencia, la necesidad de controles placebo que los practicantes de las CAM invariablemente rehúsan a instituir en lugar de sus encuestas de satisfacción a clientes.

Muchos de los tratamientos de las CAMs, aún cuando son incapaces de afectar la enfermedad en sí misma, la hacen más soportable, pero por razones psicológicas. El dolor es un ejemplo. Las Clínicas del dolor modernas muestran que el sufrimiento puede frecuentemente ser disminuido por medios psicológicos, aún si la patología subyacente permanece sin cambios. [47] [48]

Cualquier cosa que pueda mitigar la ansiedad, desviar la atención, disminuir la excitación, adopta una especie de control, o lleva a reinterpretación cognitiva de los síntomas que puede aliviar el componente agónico del dolor. [49] Esto es obviamente benéfico si los pacientes sufren menos, pero debemos ser cuidadosos de que el puro alivio sintomático no aparte a la gente de remedios probados para la condición subyacente hasta que sea demasiado tarde para que sean efectivos. Es importante que, los procedimientos enfocados solamente a aliviar los síntomas nunca deban preceder los exámenes diagnósticos apropiados y al menos a un razonable diagnóstico diferencial provisional

Debido a que el poder de la esperanza y los efectos de complacencia son muy fuertes, tanto terapeutas como pacientes deben ser "ciegos" con respecto al estatus de tratamiento activo versus placebo.[#]_ Tales precauciones son necesarias debido a que en forma no intencional, señales apenas perceptibles, son transmitidas por los proveedores del tratamiento "no ciegos", que pueden influir los resultados de los ensayos. Así mismo, aquellos que evalúan los efectos del tratamiento deben ser ciegos, hay una gran cantidad de literatura sobre "sesgos experimentales" que muestra que profesionales escrupulosos y bien entrenados pueden inconscientemente "leer" los resultados que ellos esperan cuando están evaluando efectos complejos. [50]

Los defensores de las CAMs usualmente se quejan de que la medicina convencional continúa utilizando muchos tratamientos que aún no han cumplido adecuadamente con estos estándares. Esto puede ocurrir en algunas instancias, pero el porcentaje de estas dilaciones es tremendamente exagerado por las "alternativas". [51] A cualquier tasa, estas acusaciones hacen nada por mejorar la credibilidad de la CAM, Por el solo hecho de defender que "son tan malos como nosotros" no se ofrece evidencia positiva a favor de sus propias creencias. La diferencia crucial entre la biomedicina científica y las CAM es que, al contrario de las "alternativas", la medicina científica esta institucionalmente comprometida a despojarse de tratamientos que fallan al pasar revista, y no se aferra a procedimientos y teorías que contradicen las ciencias básicas.

Remisión espontánea. Cualquier cura reportada en forma anecdótica puede ser debida a una rara pero no imposible "remisión espontánea." Aún con cánceres que casi siempre son letales, algunos tumores ocasionalmente desaparecen sin tratamientos adicionales. Un experimentado oncólogo reportó que ha visto 12 de tales eventos en cerca de 6,000 casos que ha tratado. [52] Los terapeutas alternativos pueden recibir alabanzas inmerecidas por aquellas remisiones debido a que muchos pacientes desesperados acuden a ellos con un sentimiento de que no tienen nada que perder. Cuando los "alternativos" publicitan estos eventos, raramente revelan que porcentaje de su aparentemente terminal clientela esta representada por esas felices excepciones. El mecanismo exacto responsable de las remisiones espontáneas aún no está bien dilucidado, pero muchas investigaciones están siendo dedicadas a revelar y posiblemente esclarecer los mecanismos responsables de estas recuperaciones inesperadas.

Somatización y miedo a perder el "bienestar." Mucha gente puede ser inducida a pensar que sufre de enfermedades que no tiene. Cuando esas personas saludables reciben de médicos ortodoxos la singularmente indeseable noticia de que no tiene indicios de enfermedad, ellos frecuentemente se apoyan en practicantes alternativos, quienes siempre pueden encontrar algo que tratar. Si la "recuperación" se lleva a cabo, otro converso ha nacido. Los sanadores alternativos también abastecen la "fuente de la preocupación" que mora en quien padece síntomas leves y cree que ellos deben tomar precauciones elaboradas para evitar perder su buena salud.

Hay muchas quejas físicas que pueden tanto ser provocadas por disestrés sicosocial como ser aliviadas al tranquilizar y dar soporte. A primera vista, estos síntomas (Que en ocasiones son llamados "psicosomáticos", "histéricos" o "neurasténicos") se parecen a algunos de síndromes médicos reconocidos. [53] [54] Son sin embargo, ejemplos de somatización, la tendencia a expresar preocupaciones psicológicas en un lenguaje de síntomas corporales. [55] [56] Aunque hay muchas "ganancias secundarias"(Ej. Recompensas psicológicas, sociales y económicas) que se acumulan en quienes se deslizan dentro del "papel de enfermo" en este sentido, necesitamos no acusarlos de fingirse enfermos voluntariamente para señalar que sus síntomas son no obstante engendrados y aliviados por procesos sicosociales sutiles. Las CAM ofrecen tranquilidad a aquellos individuos que necesitan creer que sus síntomas tienen causas médicas en vez de psicológicas (aunque, paradójicamente, Las CAM enseñan que todas las enfermedades provienen de lapsos mente/espíritu). Con la ayuda de aparatos diagnósticos seudo-científicos, practicantes marginales refuerzan la convicción del somatizador de que el establecimiento médico de corazón frío y mente estrecha, el cual no puede encontrar nada físicamente errado, es tanto incompetente como injusto en rehusar reconocer una condición orgánica muy real. Obviamente es valioso cuando "sanadores" acientíficos suministran la certeza, sentido de pertenencia y soporte existencial que sus clientes realmente están buscando, pero proveer esto no deben ser ajeno a los practicantes científicos, quienes tienen mucho más que ofrecer.

Los clientes de las CAM no comprometen sus apuestas. En un intento por atraer más clientela , muchos sanadores no ortodoxos han comenzado a llamarse a ellos mismos "complementarios" o "integrativos" en vez de proveedores "alternativos". En lugar de asistir primariamente al compromiso ideológico o a aquellos a quienes han dicho que la medicina convencional no tiene más que ofrecer, los "alternativos" han comenzado a darse cuenta de su habilidad para asirse a tratamientos científicos. Ellos aceptan que los practicantes ortodoxos pueden aliviar síntomas específicos pero que la medicina alternativa trata la causas reales de la enfermedad - imbalances dietarios dudosos y sensibilidades ambientales, campos energéticos perturbados, o aún conflictos no resueltos de encarnaciones pasadas.6 Si la mejoría sigue al tratamiento conjunto científico-"complementario" los practicantes marginales exigen y frecuentemente consiguen, una desproporcionada parte del crédito.

Errores diagnósticos. Los médicos entrenados científicamente no afirman infalibilidad, y los diagnósticos equivocados, siguen un viaje al sepulcro; un sanador alternativo, o herbalista puede conducir a un deslumbrante testimonio de una grave enfermedad que nunca existió. En otras ocasiones, el diagnóstico puede ser correcto pero la predicción temporal de su curso ser inexacta. Si un paciente con una enfermedad terminal es sometido a tratamientos alternativos y sucumbe tiempo después de lo que había predicho el médico convencional, el procedimiento alternativo puede recibir el crédito por haber prolongado la vida cuando, de hecho, la discrepancia fue solamente debida a un indebido pronóstico pesimista.

Beneficios derivados. Los curadores alternativos habitualmente tienen personalidades carismáticas y entusiastas. [57] [58] [59] Los pacientes deslumbrados por los aspectos mesiánicos de las CAM pueden experimentar un enaltecimiento psicológico que puede intensificar los efectos placebo y engendrar otros aspectos benéficos. Elevando la moral de los pacientes y sus expectativas se puede motivar gran cumplimiento con, y de ahí la efectividad de, los tratamientos ortodoxos en curso. Estos beneficios secundarios pueden además llevar a los pacientes a mejorar sus hábitos dietarios y de sueño y a ejercitarse y socializar mas. Estos cambios, por sí solos, pueden ayudar a la recuperación natural, o al menos, hacer que el tiempo de convalecencia sea mejor tolerados. Efectos psicológicos indirectos de este tipo pueden además reducir el estrés que se ha demostrado que tiene efectos deletéreos en el sistema inmune. [60] Quitando esta carga adicional se puede acelerar la recuperación, aún si no es un efecto específico de la terapia.

Conclusiones

Los clientes potenciales deben averiguar si un tratamiento alternativo que ellos están considerando está soportado por investigaciones publicadas en revistas médicas cuyos procesos de revisión se esfuerzan por eliminar artefactos experimentales que llevan a falsas impresiones de curas. Aún así, debido a que cualquier hallazgo único puede siempre ser debido a una variable de confusión no detectada o a una casualidad estadística, la reproducción de los descubrimientos en forma independiente es esencial. Si una publicación sostiene haber cumplido con los anteriores criterios, los clientes deben siempre sin embargo revisar la dimensión del efecto del tratamiento reportado, hay muchos "efectos verdaderos pero triviales" que son estadísticamente significativos pero demasiado pequeños para ser útiles clínicamente. Uno debe ser escéptico si, en lugar de ensayos aleatorizados controlados, la "evidencia" consiste en anécdotas, testimonios, panfletos o libros auto-publicados. La documentación de soporte debe provenir de publicaciones científicas imparciales en vez de revistas de propiedad de los promotores de las prácticas cuestionables o de las "revistas de vanidades," las cuales aceptan virtualmente todas las sumisiones y cobran una tarifa a los autores por publicarlas.

Los clientes deben ser incrédulos hacia cualquier practicante que (1) es ignorante u hostil hacia la corriente principal de la ciencia; (2) no puede proporcionar una explicación razonable para sus métodos; (3) usa jerga promocional enlazada a alusiones de fuerzas espirituales y energías vitales o a planos inciertos, vibraciones, imbalances y susceptibilidades; (4) asegure poseer ingredientes o procesos secretos; (5) apele a conocimientos ancestrales y a "otras formas de conocimiento"; (6) afirme "tratar a la persona como un todo" en vez de enfermedades órgano-específicas; o (7) declare ser perseguido por la vieja guardia y aliente acciones políticas en su nombre, o esté presto a atacar o demandar a sus críticos en vez de responder con investigaciones válidas. Los practicantes con grados de instituciones no acreditadas o quienes venden sus propios preparados en sus oficinas y enfatizan la necesidad de visitas frecuentes "para mantenerse bien" son también una causa de preocupación. La presencia de literatura seudo-científica y conspiracionista en la sala de espera debe poner a un pensador lúcido a buscar la puerta de salida. Y, sobre todo, si los resultados prometidos van más allá de aquellos ofrecidos por los terapeutas convencionales y afirman que no hay efectos adversos, la probabilidad es de que uno esta tratando con un charlatán. En pocas palabras, si algo suena demasiado bueno para ser verdad, probablemente lo sea.

Cuando la gente se enferma, cualquier promesa de cura es seductora. Como resultado, el sentido común y la disposición a exigir evidencia son fácilmente suplantadas por una falsa esperanza. En este estado vulnerable, la necesidad de una evaluación crítica de las opciones terapéuticas es más- en vez de menos- necesaria. Quienes todavía piensan que pueden permitirse aventurarse en la mercadería de los remedios no probados deben llevar en mente el sabio consejo de Goethe: "Nada es más peligroso que la ignorancia activa."

Referencias

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Una mirada histórica a la medicina mágica, científica y homeopática

Ferney Yesyd Rodríguez — Thu, 21 Jul 2005 03:00:00 GMT

La concepción mágica de la enfermedad

Desde hace mucho tiempo el hombre ha tenido que verse enfrentado con la enfermedad, y como resultado de esto ha desarrollado diversos métodos para curar o por lo menos para aliviar el sufrimiento.

En los pueblos primitivos la enfermedad se consideraba como castigo de alguna divinidad o se creía resultado de romper un tabú o alguna regla sagrada para la tribu. Así pues tenemos que en los pueblos del antiguo Egipto, Mesopotamia, entre otros, la concepción de la enfermedad es mágica y por lo tanto el diagnóstico y el tratamiento también requieren medios y ritos mágicos.

Por ejemplo, en la Asiria antigua la medicina era esencialmente mágico-religiosa, allí los encargados de la medicina eran los Asu quienes tenían una predilección por considerar que la posesión por espíritus era la causa de las enfermedades. La florida imaginación de los asirios les había llevado a crear espíritus malignos muy especializados; si había dolor en el cuello, el responsable era el espíritu maligno Adad; el dolor en el pecho era responsabilidad de Ishtar; el espíritu Rabisu producía problemas cutáneos mientras que Labartu afectaba el aparato genital femenino, y así sucesivamente.

En la actualidad este tipo de mentalidad primitiva aún persiste, pues es frecuente escuchar hablar de enfermedades causadas por "mal de ojo", "castigo divino" e incluso "posesiones demoníacas". En muchos países latinoamericanos hay personas que consultan a brujos indígenas buscando la cura de sus enfermedades. Aquí es importante notar que la forma como la medicina mágico-religiosa obtiene conocimiento es por medio de la "revelación", la cual es una verdad sagrada que obtiene el chamán o líder religioso del grupo. Debe resaltarse que estas revelaciones cambian de pueblo en pueblo, por ejemplo los mismos demonios que asignaban como causa de una enfermedad en la antigua Asiria no eran la misma causa en la India.

La enfermedad dejo de considerarse como un fenómeno sobrenatural con Hipócrates de Cos (460-332 a.C.) médico griego que vivió a finales del siglo V A.C. Hipócrates afirma que la enfermedad se puede comprender ya que sus causas se encuentran en el ámbito de la naturaleza. En su obra sobre la enfermedad sagrada, en la cual hacía referencia a la epilepsia afirmó:

"Voy a discutir la enfermedad llamada "sagrada". En mi opinión, no es más divina o más sagrada que otras enfermedades, sino que tiene una causa natural, y su supuesto origen divino se debe a la inexperiencia de los hombres, y a su asombro ante su carácter peculiar. Mientras siguen creyendo en su origen divino porque son incapaces de entenderla, realmente rechazan su divinidad al emplear el método sencillo para su curación que adoptan, que consiste en purificaciones y encantamientos. Pero si va a considerarse divina nada más porque es asombrosa, entonces no habrá una enfermedad sagrada sino muchas, porque demostraré que otras enfermedades no son menos asombrosas y portentosas, y sin embargo nadie las considera sagradas."

El salto conceptual dado por Hipócrates no ocurrió sin un antecedente. Desde casi un siglo antes de él unos filósofos denominados presocráticos habían empezado a preguntarse por la naturaleza del mundo y se habían atrevido a plantear respuestas en las que no se incluían las divinidades. Por ejemplo, Tales de Mileto consideraba que el mundo estaba formado por el elemento agua. La explicación de Tales es similar a la del mito babilónico en la que el dios Marduk creó el mundo del agua, solo que en la narración del filósofo presocrático el dios ya no es necesario.

El concepto de la enfermedad como un fenómeno natural es en últimas un legado de los filósofos presocráticos que se atrevieron a formular un mundo entendible en términos naturales, libre del dominio de dioses y demonios. El efecto de tal revolución hoy es visible en los quirófanos, en los laboratorios clínicos y en los consultorios médicos. Sin embargo, como lo mencione anteriormente, desafortunadamente aún quedan rastros de la medicina mágico-religiosa.

Los inicios de la medicina científica.

La medicina científica se gesta en el renacimiento. Esta época, que abarca desde el año 1543 a 1661 (aunque la ubicación de los límites del renacimiento varia según los autores) se caracterizó, entre otras cosas, por el rechazo de la autoridad de la Iglesia Católica en cuestiones de explicaciones sobre la naturaleza, y aún de fe (recordemos a Martín Lutero y la reforma protestante que inició). El hombre renacentista se muestra más interesado en este mundo que en el cielo predicado por la Iglesia, además de empezar a entender el mundo natural en términos materialistas siguiendo un método propio, esto último conllevó al nacimiento de la ciencia moderna.

Precisamente una de las características de la ciencia moderna es el escrutinio escéptico, el no aceptar nada como cierto solamente por que lo dice alguien importante. De hecho el nacimiento de la ciencia moderna, con Galileo Galilei, estuvo rodeado por la tensión entre la Iglesia Católica y las observaciones cuidadosas del físico que no encajaban con la autoridad establecida: la Biblia y el famoso filósofo Aristóteles.

En medicina, al igual que en la física, se cuestionó la autoridad establecida y se dio paso a la búsqueda de evidencias para aceptar una idea y tener una concepción más acertada de la naturaleza. Fue el anatomista belga Andrés Vesalio (1514-1565) quien en su obra De humani corpori fabrica, da más importancia a la observación de la realidad que a lo dicho por las autoridades tradicionales sobre ella. Una característica del trabajo de Vesalio es que expone y corrige los errores del médico que durante la edad media se consideró la autoridad incuestionable en medicina, es decir Galeno (129-199 d.C.).

La medicina científica le debe mucho a la revolución anatómica del renacimiento en la que Vesalio fue el más destacado. De igual forma el renacimiento fue testigo de la revolución quirúrgica la cual fue abanderada por Ambrosio Paré (1507-1591) quien transformó algunos de los métodos de cirugía, los cuales habían permanecido sin variación desde la época de los romanos, gracias a la observación.

Paré se desempeñó como cirujano del ejercito francés. Estando atendiendo los heridos por arcabuz en la batalla hizo el primero de sus descubrimientos. Trató una herida por pólvora con una mezcla de yema de huevo, agua de rosas y aguarrás. Paré creyó que sus pacientes morirían envenenados ya que se esos días se pensaba que la pólvora era venenosa, pero al día siguiente se dio cuenta que el tratamiento utilizado por él era mejor. En otra guerra decidió ligar los vasos sanguíneos del muñón que quedaba tras una amputación en lugar de cauterizar (detener la hemorragia al quemar los tejidos), lo cual habitualmente se hacía con un hierro caliente.

Otra revolución, aparte de la anatómica y la quirúrgica, fue la fisiológica, cuya figura más destacada fue William Harvey (1578-1657) quien dedujo la circulación sanguínea a través de sus observaciones.

Fiel a la nueva práctica de no aceptar como válido algo simplemente porque lo dijo alguien muy importante, Harvey invalida la explicación hasta el momento imperante, la defendida por Galeno, la cual establecía que la sangre iba y volvía del corazón por las venas, y que las arterias no contenían sangre sino aire, pneuma, y que la sangre pasaba directamente del ventrículo derecho al izquierdo. Lo que hace importante y trascendental el trabajo de Harvey, más que el hecho del descubrimiento de la circulación doble, es la forma como abordó el problema: recurriendo a la observación de la naturaleza, en lugar de consultar los libros escritos por autoridades supuestamente incuestionables.

Una cuarta revolución fue la microscópica la cual se inició con las observaciones de Anton van Leeuwenhoek (1632-1723) quien observó por vez primera bajo el microscopio los espermatozoides, eritrocitos, las láminas del cristalino, las miofribrillas y las fibras musculares estriadas además de diferentes tipos de bacterias. Otro importante microscopista fue Marcello Malpighio (1628-1694). En 1661 publicó su primer libro Observaciones anatómicas en los pulmones, en el que describe los alvéolos pulmonares y los capilares sanguíneos donde se comunican las arterias con las venas pulmonares en el pulmón de la rana. En posteriores trabajos describió la estructura de la piel, de los ganglios linfáticos y del bazo, la existencia de los glomérulos en el riñón, también describió el desarrollo embrionario de varias especies animales.

La revolución microscópica abrió a los ojos de la ciencia un nuevo mundo fascinante cuyo estudio hizo posible la identificación de muchos virus, bacterias, protozoos y hongos patógenos.

Una quinta revolución ayudaría a dar forma a la medicina científica, esta fue la revolución en patología, la cual fue llevada a cabo por Antonio Benivieni (1443-1502). (Benivieni fue un excelente humanista. Fue también el médico de Savonarola, el monje que fue quemado vivo por afirmar que el Vaticano era una abominación dada la corrupción del Papa Alejandro VI) Este médico italiano se vio favorecido por el levantamiento de las restricciones impuestas por la Iglesia durante la Edad Media sobre las autopsias, por tal razón empezó a examinar los cuerpos de sus pacientes fallecidos. Benivieni realizó registros clínicos de la enfermedad. En uno de sus casos registrados se puede leer:

"Mi tocayo, Antonio Bruno, retenía el alimento que había ingerido por un corto tiempo y después lo vomitaba sin haberlo digerido. Fue tratado cuidadosamente con toda clase de remedios para curar los problemas gástricos pero como ninguno le sirvió para nada, adelgazó por falta de nutrición hasta quedarse en pura piel y huesos; finalmente le llegó la muerte.

El cadáver se abrió por razones de interés público. Se encontró que la apertura de su estómago se había cerrado y que se había endurecido hasta la parte más inferior resultando en que nada podía pasar por ahí a los órganos siguientes, lo que hizo inevitable la muerte."

En la actualidad tal descripción se asociaría con un cáncer de estómago de la variedad linitis plástica.

La importancia del trabajo de Benivieni es que, continuando con el legado de Vesalio y Harvey, afirma que para conocer las causas de las enfermedades se debe interrogar a la naturaleza, de allí las autopsias y las descripciones meticulosas que buscan correlaciones anatomoclínicas.

La última revolución conceptual llevada a cabo en el renacimiento en el campo de la medicina fue la clínica. Como personaje destacado cabe mencionar al inglés Thomas Syndenham (1624-1689) quien retomó las ideas de Hipócrates respecto a la importancia de tomar atenta nota de los síntomas de la enfermedad e interpretarlos como esfuerzos hechos por el organismo por librarse de la enfermedad. Syndenham tuvo la oportunidad de hacerse una idea clara de los síntomas de muchas enfermedades que por aquella época eran epidemias de forma tal que él es el primero en distinguir el sarampión de la escarlatina. A pesar de este aporte tan importante Syndenham también tenía ideas que hoy consideramos nada científicas como la influencia de los astros en la generación de enfermedades entre otras.

**Revoluciones conceptuales en la historia de la medicina durante el Renacimiento**
Revolución	Personaje destacado
Anatómica	Andrés Vesalio (1514-1565)
Quirúrgica	Ambrosio Paré (1507-1591)
Fisiológica	William Harvey (1578-1657)
Microscópica	Anton van Leeuwenhoek (1632-1723) y Marcello Malpighio (1628-1694)
En patología	Antonio Benivieni (1443-1502)
Clínica	Thomas Sydenham (1624-1689)

En el siglo XIX se aumentó el conocimiento de la fisiología humana y se habló por primera vez de homeostasis (proceso por el cual un organismo mantiene las condiciones internas constantes necesarias para la vida), concepto acuñado por el fisiólogo francés Claude Bernard (1813- 1878).

La visión sobre la enfermedad cambia sorprendentemente con los trabajos de Louis Pasteur (1822- 1895) y Robert Koch (1843 -1910). Pasteur propone que el origen de las enfermedades está en los microorganismos. Su colega alemán, Koch, logró demostrar tal teoría aislando en la década de 1870 la bacteria causante del carbunco, Bacillus anthracis, y luego la causante de la tuberculosis, Mycobacterium tuberculosis, en 1882.

El trabajo de Koch, aparte de haber sido de importancia capital para el desarrollo de la medicina, es un buen ejemplo de la forma de cómo la medicina científica obtiene conocimiento. Koch observó que la bacteria causante del carbunco se encontraba en la sangre de todos los animales enfermos (Koch usó ratones como animales de investigación), esto podría llevarlo a afirmar que la bacteria era la causante de la enfermedad. Sin embargo, Koch quería demostrarlo más allá de toda duda razonable. Por tal razón tomó muestras de sangre de un ratón infectado y la inyectó a otro sano, enfermando así al ratón sano. Este procedimiento lo hizo en cadena con 21 animales y en cada uno de ellos Koch observaba la presencia de la bacteria en la sangre del ratón infectado.

Koch llevó su hipótesis a una prueba más. Demostró que la bacteria podía ser cultivada en un medio externo al animal, y notó que si inyectaba un ratón sano con una muestra de bacterias del cultivo estos también enfermarían de carbunco. Gracias a los trabajos de Koch se dio un gran estímulo para el desarrollo de la microbiología. El trabajo del médico alemán dio origen a cuatro postulados para demostrar que un microorganismo en particular causa una enfermedad en particular:

El organismo debe estar presente siempre en los animales enfermos y ausente de los individuos sanos.
El organismo patógeno debe ser cultivado en cultivo puro fuera del animal enfermo.
Dicho cultivo, cuando se inocula a un animal sano debe iniciar en este los síntomas propios de la enfermedad.
El supuesto patógeno debe reaislarse de estos animales experimentales y cultivado de nuevo en el laboratorio. Al examinarse el organismo patógeno debe mostrar las mismas propiedades que el organismo original.

Estos postulados son en verdad científicos ya que fueron fruto de un trabajo minucioso en el que hubo una buena dosis de escepticismo. Koch no salió gritando Eureka! al observar por primera vez las bacterias en la sangre de los ratones, él elaboró un conjunto de pruebas sólidas en las que se colocaba a prueba la hipótesis. Este trabajo es una buena ejemplificación de la forma como la medicina científica obtiene el conocimiento.

Para terminar esta mirada histórica de la medicina científica falta mirar el resto del siglo XIX y el XX. Estos siglos dieron origen a las vacunas, el desarrollo de los antibióticos, los trabajos en inmunología, la anestesia, la endoscopia y los rayos X, la endocrinología, el descubrimiento de las vitaminas, la epidemiología, el desarrollo de las pruebas de laboratorio, el estudio de la biología molecular y el espectacular despliegue de la genética. El desarrollo científico de estos dos últimos siglos aventaja a todos los logros de los siglos anteriores juntos; sin embargo, estos no podrían haber sido posibles sin la visión humanista del Renacimiento, ni menos aún sin el naturalismo iniciado con los filósofos presocráticos.

Medicina homeopática (orígenes y crítica)

En nuestros tiempos es común oír hablar de "medicinas alternativas" o "medicinas complementarias", de estas la más común es la homeopatía. Esta práctica nació en 1810, cuando el médico alemán, Samuel Hahnemann (1755-1843) publicó la obra "Organon der Rationellen Heilkunde". En este voluminoso libro Hanneman presentó una explicación sobre el origen de las enfermedades y sobre la manera de curarlas, utilizando mecanismos similares a los que causan los males, de ahí el nombre "homeopatía" (curar con lo similar).

En los días de Hahneman la medicina no se encontraba tan desarrollada como en nuestros días. Para que el lector se haga a una idea, la sífilis, una enfermedad venérea, se trataba con la administración de vapores de mercurio, los cuales son muy venenosos, y que de hecho provocaban la muerte en la mayoría de los enfermos. Hoy en día la sífilis se trata con antibióticos, pero estos no estaban disponibles en la época de Hahneman. (La penicilina fue descubierta por Alexander Fleming en 1929).

Las bases de la homeopatía son dos: "La ley de Similia y la Ley de los Infinitesimales." Para poder comparar la medicina científica con la medicina homeopática es necesario examinar estos dos principios, ya que en ellos se basan todos los homeópatas.

La Ley de Similia afirma que una sustancia curará una enfermedad si suministrada a una persona sana provoca los mismos síntomas o síntomas muy parecidos a los que produce dicha enfermedad. De esta base, deriva el nombre de la homeopatía: homois "similar" y pathos "sufrimiento", en griego.

No obstante, la Ley de Similia, uno de los principios básicos de la homeopatía suena curioso, por decirlo menos. Pongamos un ejemplo, si Usted tiene una diarrea, ésta puede curarse suministrándole una sustancia que en una persona sana produzca diarrea. ¿Se curará de su diarrea si le suministra hipoclorito de sodio? Yo lo dudo. Pero Hahnemann así lo creía. Aquí es importante ubicarnos nuevamente en el medio intelectual de los tiempos de Hahnemann. En los tiempos del fundador de la homeopatía no se había desarrollado la Teoría infecciosa de la enfermedad elaborada gracias a los trabajos de Pasteur y Koch. Esto deja ver las ingenuas explicaciones de Hahnemann.

La elección de los medicamentos homeopáticos también es curiosa. Hahnemann afirmaba que para elegir el medicamento apropiado se debía administrar a una persona sana cantidades cada vez mayores de esa sustancia hasta que aparecieran los primeros síntomas de intoxicación, los síntomas debían compararse con las enfermedades registradas y si eran similares a los síntomas de alguna enfermedad, esa sustancia pasaba a considerarse como un medicamento útil para el tratamiento de tal enfermedad.

Volvamos al ejemplo de la diarrea. Supongamos que ya comprobamos en un ratón de laboratorio que el hipoclorito de sodio produce diarrea. En ese momento afirmamos basados en la "Ley de los Similia" que el hipoclorito de sodio es un buen remedio para la diarrea.

La segunda base de la homeopatía es la "Ley de los Infinitesimales", este principio dice que cuanto más pequeña sea la dosis más poderoso será el efecto de la sustancia. Hahnemann afirmaba que los efectos de la sustancia se potencian con la dilución de la misma; cuanto más diluida esté la sustancia más poderoso será su efecto.

Retomando el ejemplo con el que estamos trabajando, debemos diluir el hipoclorito de sodio en agua, para potenciar sus propiedades curativas (Siguiendo la Ley de los Infinitesimales).

Las diluciones que usan los homeópatas son decimales, por lo tanto para seguir con nuestro ejemplo, tomaremos una décima parte del hipoclorito de sodio y lo disolveremos en nueve decimos de agua destilada. Agitamos, mezclamos, repetimos la operación. Tomamos de la solución una décima parte, y la disolvemos en otro recipiente en nueve décimos de agua destilada. Según Hahnemann, estamos haciendo un medicamento más eficaz. La Homeopatía suele hacer diluciones de 1/1000000 o 1/10000000, y en algunos casos se llega a grados de dilución tan extremos que la probabilidad de encontrar alguna molécula de la supuesta sustancia activa en el medicamento final es inferior al 50%.

La ley de los infinitesimales es demasiado ingenua. Esto se debe al ambiente intelectual de Hahnemann. Iniciando el siglo XIX se promulgó la primera teoría atómica moderna gracias al químico británico Jhon Dalton (1766-1844). La teoría atómica de Dalton afirmaba que toda la materia estaba formada por átomos de diferente masa que se unen en proporciones sencillas para formas compuestos. Imaginemos ahora que tiene usted un recipiente con metanol en estado líquido (CH3OH) ¿Podrá dividir esta materia de forma infinita?. Claro que no. En algún momento usted llegará a la molécula de metanol y si la dividiese se perderían las propiedades físicas y químicas de este alcohol. Así pues tenemos que afirmar que la materia NO se puede dividir en unidades más pequeñas infinitamente, sin que pierda sus características y esto contradice la ley de los infinitesimales.

Un año después de la publicación del Organon, el italiano Amadeo Avogadro (1776-1856) afirmó que volúmenes iguales de gases bajo idénticas condiciones de presión y temperatura contienen igual número de moléculas. El número no pudo calcularse sino hasta finales del siglo XIX, y se estableció que era 6,02 × 10²³, es decir seiscientos mil trillones. Si tenemos 6,02 × 10²³ moléculas del hipoclorito de sodio, podemos decir que tenemos una mol de dicha sustancia. El concepto de mol no solo se aplica a moléculas de gases, como lo hizo Avogadro, sino que ahora incluye átomos e iones independiente se su estado, sin embargo, las consideraciones sobre el volumen no son aplicables a líquidos y sólidos.

Pero, ¿Qué tiene esto que ver el concepto de mol con la homeopatía? Recordemos que los homeópatas inician la elaboración de sus medicamentos realizando soluciones muy diluidas. En un primer paso los homeópatas diluyen una sustancia en un solvente que tiene 100 veces el peso de esta. Es decir, podemos tomar un cm3 de hipoclorito de sodio y diluirlo en agua destilada hasta alcanzar 100 cm3 de solución. Tal solución la denominan lC (un centesimal hahnemanniano), sin embargo, el medicamento homeopático aún no se ha terminado de elaborar. Aún falta diluirlo más. Luego se toma 1 cm3 de la solución y se le agrega agua destilada hasta alcanzar nuevamente los 100 cm3. Este sería el segundo centesimal (2C). Sin embargo, los medicamentos homeopáticos se obtienen hasta alcanzar 12C e incluso más. ¿qué obtenemos al final? El medicamento será solo agua (o alcohol o lactosa que también se usan para realizar las soluciones), pues allí habrá una parte del producto inicial en un cuatrillón y recordemos que una mol son seiscientos mil trillones. Si partiéramos de una mol de hipoclorito de sodio (6,022 x 1023) al terminar la solución no tendríamos en el producto final una sola parte del producto inicial.

La homeopatía no incorporó los adelantos de la medicina de los siglos XIX y XX. Para Hahneman síntomas y enfermedad son la misma cosa. Hoy los médicos miran ésta última afirmación como un desatino, pues diferentes enfermedades pueden causar diarrea, pero según su origen el tratamiento será diferente. Tome el caso del cólera y la amebiasis. La primera se produce gracias a la bacteria Vibrio cholerae y la segunda por el protozoo Entamoeba histolytica. Aunque ambas enfermedades producen diarrea estas deben tratarse teniendo en cuenta el organismo patógeno que las generó. El bacilo que produce el cólera se puede combatir utilizando antibióticos como el cloranfenicol, la ampicilina y la tetraciclina, entre otros; las amebas patógenas se pueden combatir con secnidazol. En la medicina científica se formula un medicamento teniendo en cuenta las causas, no solo los síntomas, por esta forma de abordar los problemas de salud se puede decir que la homeopatía no ha llegado a la modernidad. ¿O preferiría que se tratará a un paciente de cólera con gotas que son casi agua destilada en su totalidad y no atacar el microorganismo que las generó?

La homeopatía tampoco incorporó la teoría atómica a su sistema explicativo, ni siquiera revisó sus postulados a la luz del concepto de mol, tan importante en la química. Este deambular por el mundo sin tener en cuenta los nuevos descubrimientos de las ciencias es una característica de las seudociencias.

La posibilidad que un medicamento haga efecto sin que una de sus moléculas este presente fue puesta a prueba por la BBC en el serie de divulgación científica "Horizon" el pasado 26 de noviembre de 2002. Los medicamentos homeopáticos se probaron en varios cultivos de células. Los resultados fueron nulos.

Algunas personas afirman haber presentado mejoría después de haber consumido medicamentos homeopáticos, ¿cómo explicar esto? La verdad es que muchas de las enfermedades cesan por la acción de nuestro sistema inmune, y cuando esto ocurre y el paciente relaciona su mejoría con el consumo de agua destilada (medicamento homeopático). El efecto placebo es otro aspecto importante que se debe tener en cuenta. Este efecto consiste en la curación de la enfermedad por el solo hecho de tratarla sin importar cual sea el tratamiento, es simplemente un efecto psicológico que ayuda al paciente.

Para medir la efectividad de un medicamento sin afectar los resultados por el efecto placebo se hacen pruebas en las que se toman dos grupos, uno es el experimental y otro es el grupo control. El grupo experimental toma el medicamento a probar y el grupo control toma azúcar, lactosa o cualquier sustancia que sirva como placebo. Sin embargo, en este tipo de prueba ni los pacientes, ni quienes dan los medicamentos saben cuales son los grupos experimental, control, ni cual es el medicamento ni cual es el placebo. Este tipo de prueba se denomina "prueba de doble ciego". Cabe resaltar que la homeopatía no ha superado una prueba de doble ciego.

Los homeópatas no han publicado hasta el momento un artículo científico serio en una revista con comité de revisión. Lo más cercano a esto ocurrió en 1988 cuando el Dr. Benveniste publicó un artículo en "Nature" en el que afirmaba que había logrado obtener una reacción en glóbulos blancos humanos al entrar en contacto con una solución muy diluida de un anticuerpo (los anticuerpos son proteínas producidas por los linfocitos B a fin de unirse a partículas extrañas, los antigenos, y favorecer así su destrucción). El Dr. Benveniste afirmó que su solución era de 10120. El famoso homeópata afirmaba que el agua contenía cierta "memoria" la cual hacía actuar a los glóbulos blancos. No obstante, al revisar de nuevo el procedimiento de Benveniste se logró establecer que las conclusiones a las que llegó no pueden tomarse como ciertas ya que los experimentos realizados contuvieron errores estadísticos importantes. En otras palabras, sus resultados no pudieron ser reproducidos independientemente.

Estableciendo diferencias

Muchas personas aún no distinguen entre la ciencia convencional y las seudomedicinas, de la cual la más corriente es la homeopatía. El siguiente cuadro establece las diferencias entre ellas y también con la medicina mágico religiosa.

Conclusión:

Una enorme distancia se ha recorrido desde las cavernas en las que rezaba un chamán hasta las salas de cirugía de hoy en día. Pero tan grande y espectacular como es esta distancia entre la modernidad y el pasado, también lo es entre la medicina científica y la homeopática. Solo con la comprensión de la ciencia, en cuanto a su método y sus descubrimientos se podrá evitar que se engañen a las personas a costa de su salud y su vida misma.

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¿Hay cultura sin ciencia?

Teresa González de la Fe — Thu, 21 Jul 2005 03:00:00 GMT

La pregunta de la mesa redonda puede contestarse con un sí y con un no, lo que no es buen síntoma desde el punto de vista de la lógica, aunque lo sea desde otras perspectivas. Para responderla, quizás antes debamos hacer otras preguntas: ¿Cómo entendemos la palabra cultura? ¿Se entiende por cultura sólo el conjunto de cosas las bellas artes principalmente que caen dentro de las competencias de ministerios, consejerías, departamentos y concejalías que llevan la etiqueta de cultura? ¿O se entiende por cultura, como hacen las ciencias sociales, el conjunto de herramientas de adaptación de grupos y sociedades humanas basadas en el lenguaje y la comunicación, lo que incluye no sólo conocimientos, valores y creencias, sino también artefactos, recetas y utensilios? ¿Y qué entendemos con la palabra ciencia? ¿entendemos por ciencia el conjunto de actividades destinadas a obtener conocimiento certero y certificado sobre la realidad, usando métodos replicables y contrastables para probar sus afirmaciones, que empiezan a desarrollarse en el siglo XVII en Europa y van creciendo paulatinamente en los siglos XVIII el siglo de las luces o Ilustración y XIX, para explosionar de forma notable a partir de la segunda mitad del siglo XX, en las numerosas actividades y conocimientos que conocemos como ciencias y tecnologías? ¿o la entendemos, de forma más general, como una búsqueda racional de la verdad basada en la experiencia, lo que permite hablar de diversas clases de ciencias (como las ciencias sociales, la ciencia jurídica o la ciencia de la religión) y de etnociencias?

Según como las entendamos, podemos contestar sí o no a la pregunta de la mesa. Podríamos decir que sí hay cultura sin ciencia porque la ciencia misma es producto de la cultura, de una cultura determinada en una época histórica determinada, por lo que durante milenios las culturas humanas funcionaron sin ciencia e incluso hay amplios sectores de la cultura (o subculturas) de nuestras sociedades modernas que funcionan sin referentes científicos. Pero también podemos decir que no hay cultura sin ciencia en la sociedad mundializada del siglo XXI, aunque la ciencia esté ausente de los ministerios y consejerias de cultura y aún se considere que los intelectuales son exclusivamente los de "letras" o "humanidades". Hoy, en una sociedad que se autocalifica de sociedad del conocimiento, las ciencias y las tecnologías son las protagonistas principales del cambio social, de múltiples cambios sociales. Sin embargo, en los medios de comunicación y en el sistema educativo se sigue excluyendo a los científicos de las cuestiones relacionadas con la 'alta' cultura o de las cuestiones importantes de la vida humana y la filosofía.

Como se ha señalado tantas veces, muchos intelectuales siguen presumiendo de no saber matemáticas o de ser ignorantes en cuestiones de ciencia, sin que por ello se dude de que sean cultos o educados. ¿Pueden seguir los intelectuales humanísticos siendo ajenos a las ciencias e ignorantes respecto a las implicaciones de los conocimientos científicos sobre el universo, sobre la vida y sobre la naturaleza humana? ¿Se puede seguir siendo culto sin saber ciencias? El Romanticismo, la filosofía fenomenológica y existencialista y el rechazo a los métodos científiconaturales por parte de sectores importantes de los científicos sociales a principios del siglo XX, y de la filosofía y las ciencias sociales postmodernas a finales de ese siglo, han contribuido a esta situación problemática de las relaciones de la ciencia, de las ciencias más bien, con la cultura.

El Romanticismo del siglo XIX fue una reacción a la Ilustración, a la sociedad industrial y al creciente prestigio de los conocimientos científicos. Las ciencias parecían monopolizar el campo mismo de la verdad, de tal modo que la verdad era la verdad científica o probada con métodos científicos. Los románticos consideraban que la Ilustración, con su énfasis en la Razón y en las capacidades racionales, habían dejado de lado los sentimientos y las cosas importantes de la vida, y que la ciencia no tiene respuesta para las grandes preguntas sobre el sentido de la vida: ¿quienes somos?, ¿de donde venimos? y ¿adonde vamos?.

El debate sobre el positivismo en la llamadas 'ciencias del espíritu' en Alemania es parte de esa reacción. El 'positivismo' suele entenderse como la defensa de las tesis de Auguste Comte, creador del término sociología y uno de los "padres fundadores" de esta ciencia social. Comte, identificando la historia intelectual de Francia con la de la Humanidad (así con mayúsculas), afirmaba que la evolución de la humanidad se medía en términos de conocimiento; que a un conocimiento religioso primario o etapa teológica, le sigue un conocimiento filosófico crítico que niega la etapa anterior y sustituye a los dioses por abstracciones, que es la etapa metafísica, que a su vez se verá superada por el conocimiento científico, la etapa positiva, en la que se producirá conocimiento cierto y probado sobre el mundo. Este conocimiento será la base de una nueva forma de sociedad científicamente organizada. Para Comte, el único conocimiento fiable y cierto era el aportado por las ciencias y que él llamaba positivo para recalcar su diferencia con la etapa anterior, que negaba y criticaba, mientras que el conocimiento científico afirma y prueba. Comte no pudo superar la deriva religiosa (tan común a los proyectos políticos de reforma o cambio social, especialmente los que implican un alto coste de sufrimientos y violencia) y acabó proponiendo una absurda religión positiva calcada del catolicismo.

De ahí que los positivistas sean los defensores de métodos científicos de obtención de conocimiento. Especialmente los que tratan de aplicar métodos científicos en las ciencias sociales. En éstas, el debate se salda con el establecimiento de la tesis del doble método científico: los métodos explicativos para el mundo natural y los métodos comprensivos o hermenéuticos para el mundo social. Este debate sigue abierto y mientras que las humanidades y las ciencias naturales han seguido sus actividades de forma separada, unas ajenas a las otras, las ciencias sociales no han logrado aún convencer de su eficacia para aplicar los métodos de la ciencia natural a los asuntos de los que hasta entonces se habían ocupado las humanidades. Pese a ello, las ciencias sociales elaboran conocimientos sistemáticos sobre las modernas sociedades complejas y su éxito mundano es incontestable. Gracias a la aplicación de métodos rigurosos a los fenómenos sociales, hoy sabemos mucho más sobre las causas de la pobreza, sobre los efectos de las políticas educativas, sobre las desigualdades sociales, sobre las nuevas formas familiares, sobre el comportamiento de los poderes públicos y los partidos políticos, sobre las creencias religiosas de la población y sobre muchísimas otras cosas más.

Del romanticismo y del rechazo al positivismo surge la idea de que los filósofos, literatos, historiadores y artistas de todo tipo son los intelectuales, los 'hombres de letras' y se deja a las ciencias fuera de la intelectualidad y de la cultura. Edmundo Husserl es el filósofo más importante de esta tendencia y sus ideas ejercerán una profunda influencia en la cultura europea, especialmente a través del existencialismo, tanto en su variante de izquierdas con Sartre, como de derechas con Heiddegger.

Ello da lugar a la situación que detectó en 1959 Snow, en su ensayo sobre "Las dos culturas": la profunda escisión entre las ciencias y las letras y el desprecio por la ciencia que sienten los "hombres de letras", sean filósofos, literatos o escritores, periodistas, poetas o ensayistas. Esta escisión se retroalimenta y se reproduce sistemáticamente en el sistema educativo, que permite trayectorias curriculares en las que no aparecen contenidos científicos y que produce importantes contigentes de población ignorante respecto a la ciencia.

El aumento de los conocimientos científicos en diversos campos está permitiendo a las ciencias dar respuestas a preguntas a las que tradicionalmente respondían literatos, teólogos y filósofos: quiénes somos, de donde venimos y adonde vamos. Están también respondiendo a los clásicos temas románticos de los sentimientos y la razón, el cuerpo y el alma, la vida y la muerte. El éxito de obras de divulgación literaria de los conocimientos científicos muestra que hay un público que demanda nuevas explicaciones de la naturaleza, del universo y de la especie humana que estén soportadas por avales científicos, que sean objetivas y estén probadas. El abismo o cisma entre las ciencias y las letras no se ha salvado mediante una síntesis entre ambas. Más bien, algunos científicos están empezando a trasladar sus conocimientos a los temas tradicionales de las humanidades.

Este es el caso del movimiento conocido como la Tercera Cultura, compuesto por científicos y pensadores que a través de sus escritos están reemplazando a los intelectuales tradicionales en dar explicaciones para las grandes preguntas filosóficas sobre el origen del universo, sobre la naturaleza humana o sobre el origen de la vida. John Brockman, su fundador, afirma que la Tercera Cultura está redefiniendo quiénes y qué somos (Third Culture: Beyond the Scientific Revolution).

La filosofía, las ciencias sociales y las humanidades postmodernas han ido cuestionando y erosionando la credibilidad y el prestigio de las ciencias. Por una parte, relativizando sus conocimientos, al considerarlos como construcciones sociales como discursos o narrativas en pie de igualdad respecto a otras alternativas cognoscitivas como las religiones o las ideologías. Por otra, cuestionando seriamente sus fundamentos epistemológicos y su objetividad.

A esta situación ha contribuido el importante papel de las ciencias y las tecnologías en las sociedades actuales, que son dependientes de los conocimientos científicotécnicos para la supervivencia, y el auge de las industrias del conocimiento, la explotación comercial de los conocimientos científicos, la necesidad de disponer de conocimientos para la toma de decisiones políticas, etc.

Para los críticos del orden social, las ciencias y las tecnologías forman parte indisoluble y culpable del sistema de reparto desigual de la riqueza, el poder y el privilegio. La 'izquierda', en el sentido vago del término, se ha hecho anticientífica y tecnófoba, dando cabida en sus explicaciones a planteamientos pseudoreligiosos y mimetizando el 'todo vale' del relativismo.

El resultado ha sido diverso. Auge de las religiones en sus versiones más fundamentalistas e integristas, que impiden cualquier espacio de debate racional. Auge de las pseudociencias alimentadas por la necesidad de los medios de comunicación de masas de conseguir audiencias y de explotar la necesidad de emociones vicarias del público. La amplia aceptación del llamado democratismo epistemológico, la falsa creencia en que todo tiene el mismo valor de verdad y "todo vale", es quizás el daño más importante que los postmodernos han hecho a la credibilidad de los conocimientos científicos entre grandes sectores de la población ignorantes en ciencias.

El éxito social de las pseudomedicinas son un buen ejemplo de ello. La cultura occidental y no sólo occidental hoy está atravesada por la ciencia y por el impacto de los conocimientos científicos sobre todas las facetas de nuestras vidas. Las ciencias y las tecnologías se han desarrollado tanto y de formas tan especializadas que parece difícil sintetizar sus diversas aportaciones en una concepción general del universo y del papel de la especie humana en él.

Porque, además, los desarrollos de las ciencias, las cosas de las que sabemos y las cosas que ignoramos aún, reflejan también los intereses sociales y de los grupos de poder. Sabemos más de las enfermedades de los ricos que de las de los pobres. Sabemos más de los campos científicos con aplicaciones comerciales que de aquellos no rentables para el mercado. El creciente coste de las investigaciones científicas y de la formación de científicos hace que las decisiones sobre asignación de recursos públicos a las ciencias y las tecnologías requiera un control democrático, que a su vez supone una ciudadanía informada sobre el valor de los conocimientos científicotecnológicos.

Para que las ciencias formen parte integral de la cultura en todos los sentidos, los científicos han de hablar con el público en el lenguaje de éste y han de hacer un esfuerzo por comunicar el valor, la utilidad y la importancia de sus conocimientos y desarrollos. Los medios de comunicación juegan un papel principal no sólo como espacios de comunicación entre los científicos y la sociedad, sino como agentes activos en la creación de opinión y de actitudes, como agentes de eso que una vez se llamó cuarto poder, con capacidad de contrapeso y de crítica de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial propios del orden político. Por su parte, los poderes públicos deben empezar a ser conscientes de sus decisiones y de su responsabilidad en lo que concierne a la distribución social de los conocimientos científicos, que se traducen no sólo en los recursos que aportan a la investigación lo que se llama I+D+i, sino también en la calidad de la educación, en el fomento de las vocaciones científicas y en el apoyo a la divulgación de las llamadas TIC, afortunadamente, han venido a replantear las actitudes hacia las tecnologías de los grupos y movimientos activistas, dando lugar a diversos tipos de ciberactivismo. ciencias como parte de las actividades culturales.

Los científicos han de salir de sus "torres de marfil" como ya han hecho muchos de ellos. Los comunicadores han de dejar de pertenecer exclusivamente a las "letras". Los políticos y responsables públicos han de invertir más en educación de calidad para toda la sociedad.

Mientras tanto sucede esto, la pregunta de esta mesa redonda sigue siendo pertinente y puede seguir siendo contestada con un rotundo sí.

Postdata postmesa redonda: Tal como planteó en el coloquio la directora del Museo, Dra. Inés Hidalgo, en las "torres de marfil" no sólo están los científicos. También hay que matizar, como se hizo en el coloquio, que lo del marfil es sumamente metafórico y quizás haya que sustituirlo por barro.

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Jóvenes colombianos opinan sobre la importancia del pensamiento escéptico

Fri, 15 Oct 2004 03:00:00 GMT

El escepticismo nos hace personas con criterio

Por Diego Alexander Rodríguez (15 años)

Estudiante de décimo grado, Gimnasio Académico Regional.

Como bien sabemos el engaño es creer algo falso, hacerlo creer, o peor aun crear una ilusión. Esto se ha convertido en el arte de muchos hombres que buscan aprovecharse de la ingenuidad de otros tantos. Sin embargo, existe una posición del hombre aun más severa y critica con la cual podría alejar de él la trampa y el engaño, y es la capacidad o la habilidad de ser escéptico. Pues bien, el escepticismo nos ayuda a tener un mínimo de sensatez y a no creer en una verdad que a simple vista parece absoluta, dejando así a un lado la credulidad ciega, es decir el escepticismo enseña algo fundamental, enseña a dudar y a descubrir la realidad. Es por esta razón, que si el hombre fuera realmente inteligente, en el mundo abundaría mas que el arte de engañar el escepticismo, a pesar de todo lo bueno que trae consigo el escepticismo también es cruel e imponente.

Ya que el escepticismo es capaz de desafiar instituciones ya establecidas claramente funcionales en apariencia, pues para la duda no hay barreras; es por eso, que el ser humano busca acabar con sus inseguridades despejando las dudas que su realidad les presenta, pues para él, la realidad esta rodeada de ilusiones y mentiras, que lo obligan a buscar una verdad convincente y el escepticismo nos ayuda a esclarecerla, aunque esta sea mas dura que el propio engaño, el escepticismo es tan severo que puede llegar a retar lo que se cree estar sólido; pero también cabe destacar que el hombre se ha negado la posibilidad de dudar, con el fin de alimentar ilusiones que le permitan tener una vida satisfactoria y llevadera.

Por ultimo y para concluir veo al escepticismo desde tres ópticas contundentes, la primera seria que el escepticismo es la posición frente a una situación que enseña al hombre a dudar y dejar la ingenuidad de lado; la segunda seria que este es el medio por el cual se busca y se llega a la verdad, acabando así con el engaño o por lo menos haciéndolo olvidar y finalmente, escepticismo es el arma más poderosa y suficientemente valida para enfrentar lo que histórica y culturalmente nos han impuesto, pues porque no decirlo, si soy escéptico, (por citar algunos ejemplos) podré preguntarme, ¿En realidad existe Dios? O tal vez ¿procedo de los monos? En fin el ser escéptico nos hace personas con criterio.

Un método para no equivocarse

Por Jeimy Nataly Ruiz (16 años)

Estudiante de undécimo grado, Gimnasio Académico Regional.

Existen diferentes ideologías, instituciones políticas, religiones y otras doctrinas que abordan nuestra mente de manera sugestiva con distintos engaños, nos desvían de la realidad y la verdadera problemática social que nos afecta, también a menudo, podemos encontrar diversas formas publicitarias en su calidad consumista emplean el fraude para beneficiarse a costa de la credulidad de las personas.

En algunas casos, las personas sienten la necesidad de aplicar su escepticismo frente a productos o servicios que pueden parecer demasiado buenos o simplemente son muy dudosos por todo lo que ofrecen; de manera que se observa y se examina para tener la seguridad de que más adelante no se tendrá arrepentimiento por la acción realizada, en estos casos el escepticismo no es siempre utilizado; más aún en sistemas de carácter popular que pueden tocar las emociones y pretenden satisfacer necesidades falsas, por eso, el escepticismo más que un sentido de duda es un método para no equivocarse e incurrir en los sistemas de creencia irracionales.

Por esto, el escepticismo es una herramienta para afrontar la realidad y pensar de manera independiente, analizar de manera crítica políticas e ideologías que nos afectan directamente; cuestionarnos, examinar, comprobar, o descartar esas afirmaciones que abordan nuestra mente para no cometer acciones equivocadas. Determinar con razonamientos críticos la veracidad de los conocimientos que nos han sido inculcados, y que han sido establecidos como verdades a las que no podemos dudar,; constituye un paso para comenzar a darle valor al escepticismo y darle aplicación más allá de las formas publicitarias; Es una amenaza para quienes son centros de poder, esto forma parte de la funcionalidad del escepticismo.

Las respuestas y conclusiones que obtengamos de estas estrategias que valoran la sensatez y las razones de las doctrinas, son mucho más seguras y confiables que las dadas por los facilistas; quienes llegan a conclusiones por un camino corto que no requiere esfuerzo; pero sus respuestas se tornan vagas e inseguras.

El escepticismo no es una posición que niega la probabilidad de nuevos descubrimientos, ni se cierra a nuevas ideas, por el contrario, es posible encontrar otros avances en el extenso mundo del conocimiento; con la utilización de métodos científicos y rigurosas investigaciones que no resultan de un esfuerzo facilista, sino de un proceso que no busca tomar ventaja de la credulidad de las personas, sino un progreso para las mismas desarrollando su sentido crítico y racional en su calidad de sapiens.

Ahora, los sistemas educativos no enseñan a pensar y los medios de comunicación tiene parte de culpa, por ejemplo existen miles de publicaciones de astrología, a diferencia de las ciencias, pues no han sido enseñadas de una manera práctica, por el contrario las ciencias no tienen una participación tan marcada en el proceso formativo. En las instituciones en más fácil educar de una manera rígida y robotizada que desarrollar en el educando un sentido de análisis y escepticismo que ayude a formar sus capacidades cognitivas.

Somos crédulos por enseñanza

Por: Lorena Guzmán Torres (15 años)

Estudiante de décimo grado, Gimnasio Académico Regional.

Considero que la siguiente oración es totalmente cierta y sobretodo perfecta para dar inicio al tema que voy a tratar; es una reflexión para todos, pero a la vez, un excelente argumento para dar pie al término que manejamos hoy, en cuanto al escepticismo: "Nos movemos en nuestro ambiente diario sin entender casi nada acerca del mundo". -Carl Sagan-.

El escepticismo, es la gran capacidad de dudar que tenemos todos los seres humanos; sin embargo, a medida que pasa el tiempo la hemos olvidado; hemos seguido durante años modelos y prototipos, que nadie nos puede asegurar si en realidad son ciertos; hemos permitido el engaño solo por seguir con nuestras creencias, por pánico a mejorar y a progresar y por el miedo a equivocarnos y ser juzgados. - Nos hemos convertido en "reflejos del temor"; encerrando en una cápsula, el derecho a opinar y a buscar mejores horizontes, que no sólo nos beneficien individualmente, sino que también aporten a todas las personas que nos rodean-.

La humanidad se ha encargado de formar el futuro con grandes limitaciones, a pesar de estar en progreso continuo; ya que no permitimos variaciones de ninguna clase que sean totalmente distintas a las creencias inculcadas por nuestros ancestros. Nunca nos hemos arriesgado, siempre vivimos en un espacio planeado, con las mismas rutinas, las mismas conversaciones - que tal vez, no tendrán un sentido distinto a lo que ya sucedió-, nunca nos hemos detenido a preguntarnos que habrá más allá de lo que sabemos?, si existirán nuevos y diferentes conceptos? y, si habrá otra realidad?, por eso, me atrevo a decir que: "Los humanos, escépticos por naturaleza, pero crédulos por enseñanza".

El escepticismo es el derecho a dudar respecto a algo que nos puede parecer cierto al tener la primer impresión pero, como seres humanos, en varias ocasiones, tendemos a no aceptar nuestra realidad, y es por eso que a veces permitimos el engaño, tratando de pensar que podemos cambiar lo que estamos viviendo, por algo mejor; entonces, si fuéramos realmente listos, en nuestro mundo abundaría más la duda que el arte de engañar; que conjugado con la necesidad humana, sólo idealiza, más no resuelve; por ejemplo, creer ciegamente en un futuro, predicho por alguien que puede ser más ignorante que nosotros mismos porque, si tan sólo, al ser humano no le costara tanto aceptar su realidad, se arriesgaría menos a sufrir y a creer cosas que muchas veces lo que hacen es causar un daño mayor.

Hemos llegado a ser tan ingenuos, que consideramos que el poder de la mente puede llegar a reemplazar los avances tecnológicos ya que la mayoría de veces mezclamos el sentir con el pensar, y es por eso que debemos aprender a elegir, sobretodo en los casos en los cuales habita la duda, para que así, podamos evitar cualquier clase de engaño.

Además, los seres humanos caemos en mentiras por nuestra inocencia, inocencia que nos hace creer situaciones sin sentido y sin ninguna verdad y que nos conlleva a permanecer en un mundo imaginario, que nos tapa los ojos ante la realidad. Somos tan susceptibles que nos dejamos influenciar por otras personas y debido a esto, nos volvemos vulnerables a cualquier comentario que nos hacen, es por eso, que dejamos a un lado lo que realmente pensamos, y tomamos como prioridad la opinión y los comentarios de los demás, sin ni siquiera preocuparnos por la validez de éstos.

Como seres humanos, nos enfrentamos cotidianamente a situaciones difíciles de nuestras vidas; y por ello nos aferramos a creencias absurdas que suponemos, llenan nuestros vacíos; pero que en verdad, esos engaños lo único que logran es escondernos en un espejismo que nos hace olvidar nuestra realidad, sin embargo, no nos damos cuenta que esto solo alimenta nuestra ignorancia y nos hace vivir una ilusión, porque creer firmemente en las falsedades que nos dicen, para llenar nuestros vacíos y "solucionar" nuestros problemas, conlleva a que nosotros mismos nos encerremos en una mentira mucho más grande.

Entonces, nos hemos acostumbrado a vivir en otro mundo; donde los engaños y las mentiras, son más valederas que la realidad; donde preferimos tener ilusiones falsas, omitiendo la verdad y donde creamos apariencias que a ciencia cierta son sombras de nuestro presente, tal vez duro y cruel, pero real; es por eso, que nos hemos encargado de crear más engaños, para así tratar de ocultar los vacíos de nuestra verdadera situación, sin pensar que entre más lo hagamos, más nos estaremos cohibiendo de conocer lo que el mundo en verdad es.

Y para finalizar, considero que nosotros los seres humanos, por miedo a descubrir nuevas cosas, nos hemos convertido en personas crédulas y facilistas, limitándonos a vivir en un mundo ya establecido y basado en lo que dicen los demás y si tuviéramos más fuerza de voluntad y fuéramos capaces de sobrepasar las barreras que nos impone la sociedad, no estaríamos viviendo en un mundo lleno de engaños, por el contrario, el escepticismo tomaría un papel muy importante en nuestra vida y nos ayudaría a estar viendo la verdadera realidad.

Así evitaríamos ser más vulnerables y podríamos estar tranquilos, sin pensar en quién será el próximo que nos va a engañar; ojalá, algún día lleguemos a entender el concepto de escepticismo en todo el sentido de la palabra; para que así estemos completamente seguros de lo que nos rodea y acabemos de una vez por todas con el temor de expresar lo que pensamos y sentimos, y que seamos capaces de aceptar y afrontar nuestra realidad como es, sin necesidad de alterarla con engaños que lo único que hacen, es impedirnos el progreso y la visión de estar en un mejoramiento continuo.

"Deseo que en realidad, logremos entender que los seres humanos, somos escépticos por naturaleza; para que así empecemos a tomar el papel que nos corresponde y podamos disminuir esa credulidad, que por tanto tiempo nos ha mantenido en un gran engaño; pero para esto, debemos tomar conciencia y empezar a aceptar todo lo que viene, sobretodo, aceptarnos a nosotros mismos, tal y como somos, con nuestras virtudes, cualidades y en especial errores, porque de ellos debemos aprender, ya que son los que nos mantienen con los pies en la tierra, y nos recuerdan que no somos perfectos; pero que lo podemos lograr con inteligencia, responsabilidad, empeño y lo más importante, con un poco de escepticismo".

El escepticismo debe ser una premisa fundamental

Por Elvira Montoya Paéz

Literata Universidad Nacional de Colombia.

El derecho a dudar, a no creer en lo que para otros es verdadero, es comenzar el desarrollo del pensamiento crítico, por eso, el escepticismo debe ser una premisa fundamental en la vida de todas las personas.

El facilismo y la inmediatez conducen al hombre moderno a cometer errores, de los que se pueden aprovechar los que conocen de su desmedida credulidad y de su carencia de sentido crítico, que vulnera por ejemplo, aspectos tan sensibles como la pérdida de un ser querido; ante eventos de esta magnitud, el indefenso hombre de hoy se ve absorvido por creencias milenarias dadas por ciertas - debido a la permanencia en la mente de los hombres de casi todos los tiempos - como son la reencarnación y el espiritismo, que brindan la oportunidad de establecer comunicación con seres de otras dimensiones y ofrecer soluciones a problemas no reales, que surgen básicamente, de sus carencias emocionales. Y ante su indefensión, lo atacan los medios de comunicación que al servicio del neoliberalismo como eje impulsor de la globalización, lanza al estrellato del mercado masivo marcas que se identifican en el inconsciente colectivo con necesidades básicas que invitan al comprador a consumir y no pensar y así, lo bombardean diariamente, con ofrecimientos de toda índole que pueden ir de un simple engaño a una gran estafa, y con múltiples alternativas que analizadas a la luz de la razón no aportan nada, y donde se involucran sentimientos esperanzadores de vida, como ofrecer soluciones definitivas a enfermedades terminales como el SIDA casos en los cuales la ciencia sigue haciendo esfuerzos ingentes y aún no ha podido dar respuestas definitivas.

Es por esto, que es necesaria una actitud crítica frente a todo cuanto se hace "evidente", y debería ser por esta razón, que el escepticismo se viera forzado y empujara al individuo a cuestionamientos continuos, donde su libre albedrío jugará un papel importante y a no admitir que anuncios comerciales, que modas fugaces o que discursos banales de líderes falsos, lo indujeran a tomar decisiones sobre su propia vida pero, para que esta propuesta tenga eco, se debe comenzar por educar a los niños bajo un amplio sentido crítico y éste, básicamente, surge de la necesidad imperiosa de enseñar a leer, se debe eliminar de la escuela la manía memorística y del mínimo esfuerzo e imponer como máxima, la lectura profunda de todo a cuanto pueda acceder y asumir con responsabilidad las decisiones y el impacto que éstas ejerzan en la vida pero, en consecuencia, el escepticismo sería como un arma letal, que pondría en peligro a instituciones asentadas en teorías anquilosadas, que no ofrecen ninguna posibilidad de cambio y haría tambalear gobiernos que adelantan guerras en contra de una pobre humanidad crédula y ajena por completo a su realidad.

El escepticismo: Guerra contra la credulidad

Por Sergio Andrés López (16 años)

Estudiante de undécimo grado, Gimnasio Académico Regional.

Sabemos que todo en el universo de las ideas está contenido en el principio de la polaridad, que nos infiere que tiene unos pro y unos contra. De esta forma tenemos que el objetivo del escepticismo gira en torno a cuestionar los modos de vida, teniendo como su herramienta más importante la razón humana, pero con el escepticismo se corre el riesgo de luchar contra lo establecido dogmáticamente. Por eso considero que el escepticismo es un arma capaz de construir o transformar críticamente pero también puede destruir formas de pensar que por muchos siglos se han erguido como infalibles e incuestionables y esto asusta a muchas personas.

Nuestra sociedad es resultado de miles de hechos y afirmaciones y aún, con todo esto, no está por completo definida; muestra una organización falsamente "perfecta" sobre la que se posibilita evidenciar: religiones, ideologías, dogmas y sistemas de desarrollo de vida, pero surge desde el detenimiento una pregunta que es planteada por el deseo de ser mejores y querer vivir realmente en tranquilidad: ¿es todo una verdad absoluta? Y es aquí en éste punto donde se puede hablar y observar claramente que la sociedad en su afán por querer estar bien y creer tener un enfoque en su vida, cae en el facilismo y la fantasía apartándose de la crítica y la autoconcepción del entorno, alejándose del escepticismo sin generar transformaciones o construcciones en el pensamiento reales.

Pero evidenciamos también, que ésta fantasía que se ha creado, ha sido aceptada por los hombres y de una manera despreocupada ha desarrollado sistemas de vida que pasan a destacarse actualmente como entes mundiales que manejan ideales, pensamiento y como un sistema de autodefensa, éstos entes catalogan al escepticismo como un fuerte depredador que quiere acabar con la vida y todo su proceso de conformación; el hombre le teme a lo que no conoce, lo invade el miedo de dejar atrás todo un modo de vida prefiriendo vivir en su organización, su fantasía perfecta sin importar que éste infiera una vulnerabilidad que se desea ocultar, sin entender al escepticismo y su verdad sobre el uso de la razón.

Es ahora necesario decir que aún ya entendiendo lo anterior; es la ausencia del escepticismo sinónimo de orden y control en el ciclo de la vida en sociedad, y su presencia da oportunidad de caer en desacuerdos, teorías de inconformismo y planteamientos de cambios reales.

El ser humano actual busca con anhelo el estímulo propio, lograr el éxito de una forma fácil sin sobresaltos, pero con un sin fin de aparentes fundamentos, que descaradamente no tienen coherencia alguna ni respeto por el pensamiento lógico humano, al punto de inventar doctrinas y visiones trascendentales para satisfacer un medio y una necesidad e vida, sin importar que sea de la manera más obsoleta y que lo único que logra es explicar cómo la ingenuidad del hombre le permite crear soluciones fingidas a sus miedos y es en ésta situación, cuando debería salir de entre la oscuridad mental el escepticismo, para dar luz al pensamiento crítico y alimentar la duda e inteligencia.

En mi concepto, el escepticismo es una habilidad que permite al hombre valerse de su capacidad de razonamiento para que posteriormente él diseñe sus metas y esclarezca los medios por los que las va a conseguir, es una mirada crítica a la realidad y en cierto modo, una visión del ser propio en la situación real sin mentir y creer estar bien, estructurando fantasías para vencer sus miedos; de igual manera, es un arma contra la organización social porque puede destruir todo un fundamento de vida pero con argumentos reales y es por eso, que muchos seres prefieren ignorarlo sin tomar en cuenta que se están evadiendo a ellos mismos y se están negando el privilegio de ser autoconcientes y autónomos, pensantes, y mas que nada , vivir su vida y no un prototipo impuesto, entonces, es el escepticismo una manifestación de inquietud e inteligencia, es formar nuestras propias decisiones ante la vida y ser libres de pensamiento.

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La ilusión llamada astrología

Jorge Arturo Colorado — Mon, 16 Aug 2004 03:00:00 GMT

Jorge Arturo Colorado pertenece a la Asociación Salvadoreña de Astronomía

En todo el mundo se publican miles de secciones astrológicas, comúnmente conocidos como "horóscopos", estos aparecen indiscriminadamente en periódicos, revistas, folletos y en los últimos años en Internet. Asimismo se editan y publican cientos de libros sobre astrología, en nuestros países es más fácil obtener un libro de "Su destino y el zodiaco" en una librería local, que un tratado de física moderna, de arqueología o historia; es evidente, el mercado astrológico es exitoso.

Y de su éxito dependen miles de astrólogos, que día a día "aconsejan" a otras miles de personas sobre su proceder en cuestiones de amor, salud y negocios.

La astrología presupone que la posición de los planetas y el Sol en una determinada franja del cielo; llamada constelaciones del zodiaco, influyen en nuestro diario vivir. Según ella la posición del Sol a la hora de nacer marcaría de por vida las características particulares de una persona. Conforme a ese discurso los individuos nacidos bajo el signo Leo serían en dominantes, celosos y posesivos, a diferencia de los nacidos bajo Capricornio en donde se supone que son trabajadores, serios y responsables.

El problema astrológico nace desde su impreciso origen "revelador", es imposible que la posición de un planeta como Venus interfiera en una relación social, dado que estas relaciones entre personas están basadas en aspectos puramente culturales. Un fracaso amoroso, un desastre económico y un desacierto deportivo no es responsabilidad de "La mala influencia de Saturno", sino de instantes sociales muy específicos en los cuales cada persona tiene alta responsabilidad. Es completamente anti antropológico creer que únicamente existen doce tipos de personas en el planeta, un cortador de cocos en Tuvalú, un vendedor de hot dogs en Nueva York y un caficultor de El Salvador poseen diferencias culturales extraordinarias, la cultura es sinónimo de diversidad, cada quien es rico en ella y el hecho de que haya nacido en tal o cual fecha no indica su predisposición a ser de determinada forma. Doce tipos de personas en un mundo de diversidad cultural es simplemente imposible.

De igual manera, los planetas no tienen influencia en una persona al momento de nacer, el "poder" de un planeta pierde su influencia con la Tierra debido a la gran distancia que nos separa, una lámpara que ilumine la sala de partos, tiene mayor influencia (si hubiera), que la gravedad de Urano.

El efecto de la precesión de los equinoccios, que logra producir un movimiento en el eje de rotación de la Tierra ha metido en serios aprietos a la Astrología, simplemente por que "los signos" no concuerdan con la realidad, esto debido a que existe un corrimiento del recorrido aparente que hace el Sol en el firmamento, de esa forma una persona que en el supuesto astrológico nació Virgo, realmente es Leo. Por la misma presesión equinoccial ha hecho que entre Sagitario y Escorpión el Sol entre casi por 23 días en la constelación de Ophiucus (el serpentario).

La Astrología es un buen negocio, y esta completamente divorciada de una cosmogonía antigua, la astronomía de las antiguas culturas no tiene ninguna relación con la moderna astrología, la cual únicamente ha tomado lo que le interesa para presentarse como un conocimiento antiguo, lo único que hace la astrología es ejercer su poder en el dominio de las personas, muchas veces controlando su economía; el cual, sin ninguna duda es su principal cometido.

Jorge Colorado

Asociación Salvadoreña de Astronomía, ASTRO

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Cíclopes

Juan Carlos Cisneros — Sat, 29 May 2004 03:00:00 GMT

Othenio Abel, paleontólogo de la Universidad de Viena, propuso en 1914 la teoría de que la leyenda de los cíclopes se originó de la observación y mala interpretación de restos fósiles de cráneos de mamuts, más precisamente de mamuts enanos tales como Elephas falconeri, pariente del elefante indio actual.

Un millón de años atrás varias especies de elefantes antiguos, a los que denominamos mamuts y mastodontes, habitaban toda la tierra. Se encontraban en regiones tan contrastantes como Siberia, Centroamérica, India, Patagonia, África y Alaska. Estaban distribuidos en todos los continentes a excepción de Australia y Antártida.

Elephas falconeri, mamut enano, de 90 cm de altura. Los restos de mamuts enanos son comunes en grutas de algunas islas del Mediterráneo.

Mammutus primigenius (mamut lanudo)

Hace unos 11 mil años, la Tierra sufrió un incremento en su temperatura, con lo que la última era glacial llegó a su fin. Este cambio climático pudo haber sido un factor decisivo en la extinción de estos animales adaptados a temperaturas más bajas. Actualmente los elefantes sólo sobreviven en el África sub-sahariana y en el sudeste de Asia.

Durante el apogeo de los mamuts, entre uno y dos millones de años atrás, algunos de éstos colonizaron algunas islas mediterráneas. Durante las eras glaciales, el nivel del mar era más bajo y las islas quedaban más cercanas entre sí, algunas incluso unidas por puentes de tierra. Los elefantes actuales son buenos nadadores, y no habría sido difícil para un mamut atravesar la distancia entre algunas islas del Mediterráneo. Es un hecho que lo hicieron. Éstos alcanzaron Sicilia, Malta, Cerdeña, Creta y Chipre. Al establecerse en dichas islas con el paso del tiempo sufrieron cambios en su anatomía. Debido a la baja disponibilidad de recursos alimenticios en las islas con respecto al continente, los mamuts fueron haciéndose paulatinamente pequeños -un proceso llamado duarfismo-, dando origen a la especie enana Elephas falconeri y a otras variedades relacionadas.

A pesar de que este mamut enano tenía apenas 90 cm de altura, su cráneo era más grande que el de un ser humano, y de aspecto más tosco y fuerte.

Cráneos de un mamut y dos elefantes actuales: A. Mammutus primigenius (mamut lanudo), B. Elephas indicus (elefante indio), C. Loxodonta africana (elefante africano).

Una particularidad del cráneo de un elefante, mamut o mastodonte, es la gran abertura en la parte frontal de éste, por donde se proyectan los músculos de la probóscide o trompa. Como la trompa no posee huesos, es muy difícil para un ojo no experimentado el deducir, al ver el cráneo de un elefante, que éste poseía una trompa. Principalmente si se trata de un observador que nunca haya visto un elefante.

Cuando los primeros mercaderes griegos llegaron a las islas del Mediterráneo donde vivían mamuts enanos, éstos ya se habían extinguido. De hecho, los mamuts y los mastodontes se habían extinguido en todo el mundo, sobreviviendo sólo los elefantes actuales, lejos de Grecia. Sin embargo, los fósiles del mamut enano debieron haber sido descubiertos accidentalmente por los griegos. Los fósiles se preservan muy bien en las grutas, y estas son comunes en dichas islas. Es precisamente en esas grutas en donde los paleontólogos en encontrado en la actualidad restos de los mamuts enanos.

Sin sus colmillos, el cráneo de un mamut es aún más parecido al de un ser humano. Y los colmillos se desprenden frecuentemente en la fosilización, de hecho, es más común encontrar un mamut o mastodonte sin sus colmillos que con éstos.

El cíclope Polifemo, vivía en una gruta en una isla mediterránea.

Así los griegos, que no conocían a los elefantes, al contemplar el cráneo sin colmillos de un mamut enano seguramente habrían pensado en un extraño ser de un único ojo, probablemente de aspecto humanoide y más grande que lo normal. De esta manera se habría originado el rumor de una raza de gigantes de un ojo que habitaban grutas en una isla del Mediterráneo, tal y como lo manifiesta Homero.

Odiseo y sus hombres contra Polifemo

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Dragones y dinosaurios en oriente

Juan Carlos Cisneros — Sat, 29 May 2004 03:00:00 GMT

Dragón Chino

La figura del dragón tiene una gran importancia en China, desde donde se extendió a otros países del Lejano Oriente. Esto es algo muy sugestivo, ya que es en el norte de ese país en donde se localiza uno de los yacimientos de dinosaurios más ricos del mundo, el extenso Desierto de Gobi, el cual ocupa también una gran parte de Mongolia. El Gobi a brindado a la ciencia durante el siglo XX muchos restos de dinosaurios del período Cretácico (entre 144 y 65 millones de años antes del presente), tales como Velociraptor, Protoceratops, Tarbosaurus, Gallimimus, Oviraptor y otros. Pero los restos de estos animales han estado ahí desde muchísimo antes que el primer paleontólogo los encontrase, y no hay motivo para pensar que antes de su descubrimiento por la ciencia no hallan sido observados ocasionalmente por habitantes de la región.

Un rasgo interesante del dragón oriental es su aspecto serpentiforme. Esto puede haber sido sugerido por la observación de las columnas vertebrales de los dinosaurios. Como dijimos anteriormente, es muy raro encontrar esqueletos fósiles completos. Cuando un animal muere, sus restos se ven sometidos a una serie de procesos que afectarán la manera en que este se pueda fosilizar -si es que lo hace-, tales como lluvia, viento, y la acción de otros animales. El resultado de esto es que sus huesos se separen y sólo algunas partes lleguen hasta nosotros. A diferencia de otras partes del esqueleto, como el cráneo y las extremidades, la columna vertebral permanece unida por más tiempo, por lo que es más común encontrar sólo la columna vertebral de un animal que encontrarlo completo. Así, los dragones se muestran generalmente con aspecto de serpiente.

En la China actual y desde tiempos remotos se utilizan con mil y un alegados fines medicinales los huesos de dragón y dientes de dragón, tal es el significado de las voces longgu y longchi respectivamente.

Velociraptor, dinosaurio depredador cuyos restos son normalmente encontrados en el desierto de Gobi, en Mongolia y China.

Aunque los longgu y longchi no son en realidad restos de dinosaurios -son fósiles de antiguos rinocerontes cenozoicos-, éstos muestran la firme la relación entre fósiles y dragones en China.

Hasta un niño puede notar la semejanza entre los dragones y los dinosaurios, y talvez éste sea el motivo de la popularidad de estos últimos entre los niños.

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Grifos y buscadores de oro

Juan Carlos Cisneros — Sat, 29 May 2004 03:00:00 GMT

Grifo, escultura griega en bronce

Los grifos han inspirado las artes en el medio oriente y en occidente durante siglos. Feroces guardianes del oro, se han incorporado a escudos y a estandartes de guerra de varias naciones.

Al igual que el dragón oriental, el mito del gripho o grifo puede también tener su origen en el desierto de Gobi, una de las localidades fosilíferas más ricas del mundo. Más exactamente en antiguas observaciones de restos de dinosaurios ceratópsidos tales como Protoceratops, Psittacosaurus, Leptoceratops y otros, frecuentemente encontrados ahí por los paleontólogos de la actualidad. La semejanza entre estos dinosaurios que vivieron en el período Cretácico (entre 144 y 64 millones de años atrás) y la descripciones del grifo son muy llamativas. Los ceratópsidos primitivos eran dinosaurios herbívoros de tamaño mediano dotados de un característico pico, algunos eran bípedos, pero la mayoría eran cuadrúpedos.

La descripción antigua del grifo como un animal con cuerpo de león y cabeza de águila (posteriormente se le añadirían alas) se ajusta sin necesidad de mucha imaginación a estos dinosaurios. Herodoto, Esquilo y Plinio el Viejo ubican a los grifos en montañas de las tierras de los escitas, en donde custodian ferozmente el oro.

Adrienne Mayor, folclorista de la universidad de Princetown, sugiere que el mito del grifo halla sido llevado a occidente por los escitas, quienes prospectaban oro en el desierto de Gobi y en otras áreas desérticas del Asia Central, y más tarde lo comerciaban con los griegos y otras culturas de la antigüedad. Durante sus actividades de extracción del oro los escitas deben haber observado atentamente los restos fósiles de dinosaurios ceratópsidos como los antes mencionados, frecuentes en esas regiones. Sus interpretaciones de éstos fósiles se habrían diseminado en el mundo antiguo en forma de relatos de extraordinarios animales con cuerpo de león y cabeza de águila, grifos, quienes están siempre cerca del oro.

Arriba: Protoceratops, abajo: Psittacosaurus; dinosaurios ceratópsidos cuyos restos son comúnmente encontrados en el desierto de Gobi.

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¿Es arrogante la ciencia?

Moisés Wasserman (profesor de la Universidad Nacional de Colombia) — Fri, 28 May 2004 03:00:00 GMT

Tomado de Lecturas Dominicales del Diario El Tiempo, 27 de Junio de 1999.

Una de esas afirmaciones que toman vuelo, inspiradas inicialmente por unos filósofos posmodernistas y aprovechadas con deleite por corrientes oscuras de la llamada Nueva Era, es que la ciencia es arrogante: Los científicos rara vez tienen contacto con esa literatura y si por casualidad cae alguna en sus manos, el tipo de argumentación que presenta es tan lejano a su disciplina que prefieren no reaccionar. Sin embargo esa afirmación mil veces repetida viene haciendo mella en el prestigio de la ciencia y se ha usado como justificación para descalificar cuerpos enteros del conocimiento y tecnologías promisorias.

Es importante pues tratar de discernir cuáles son las razones que han llevado a decir que la ciencia es arrogante. Hay tres clases de argumentos en los cuales se basa esta afirmación: 1) Porque cree ser dueña de una verdad absoluta y desprecia creencias que denomina como falsas, aunque "cualquiera sabe" que la verdad es relativa y que cada uno tiene derecho a pensar lo que quiera; 2) Porque habla en un idioma que solo entienden sus propios iniciados, posiblemente con la intención de mantener cosas ocultas; 3) Porque sus productos tecnológicos cambian el mundo y (si bien se reconoce que ha dado a la mayoría de la gente más alto bienestar) a veces pone en peligros apocalípticos. Los 3 argumentos merecen discusión. Abordare solo el primero.

Es totalmente cierto que la ciencia moderna pretende llegar al conocimiento verdadero, y es también cierto que ha tenido un éxito extraordinario en esa pretensión. (Lo llamo ciencia moderna, no ciencia occidental, porque japoneses, chinos, tibetanos, hindúes e iraníes usan exactamente la misma metodología y llegan a los mismos resultados, y ese hecho es parte esencial de su éxito). Pero de igual manera es totalmente falso que pretenda ser dueña de una verdad absoluta, ni siquiera que es posible llegar a ella. La ciencia moderna consiste en una metodología que permite eficientemente distinguir entre la apariencia y la verdad y por tanto tiene la capacidad para acercarse a esta última, por un camino relativamente directo, sin los retrocesos que en otros campos han producido creencias irracionales, dogmas, ideologías e intereses de grupo.

El método se basa en una dualidad aparentemente paradójica, gran optimismo y profundo escepticismo. Acercarse a la verdad es posible, pero prevalece siempre una duda metódica sobre todo lo que en apariencia está establecido, inclusive y principalmente por la misma ciencia. Popper decía que el método científico podía resumirse en una propuesta: "Tal vez estoy equivocado y tú puedes estar en lo correcto, con un esfuerzo los dos podemos acercarnos a la verdad", lema que por supuesto debe guiar a dos individuos que están discutiendo.

Ejemplo de Mafalda

La manera como opera ese método en forma muy simple puede resumirse así, La primera base está en una instrucción; el científico recibe un conocimiento establecido, un cuerpo teórico. Con su curiosidad lo confronta contra la realidad (por observación o por experimentación) generalmente haciendo una predicción que debe cumplirse si la teoría es cierta. Si se encuentra un hecho que no puede ser explicado, una predicción que no se cumple, propone una teoría nueva que explica lo mismo que la anterior y, además, el nuevo hecho. Esta teoría invariablemente dará origen a nuevos problemas y después él mismo u otro lo someterá a un escrutinio similar y la reemplazará por otra mejor con mayor profundidad y con más poder explicativo y predictivo. Es un proceso de selección donde sobreviven las teoría más aptas, y por medio del cual, aunque no se puede asegurar que la nueva teoría sea verdad, se puede asegurar concluyentemente que la anterior es falsa. Claude Bernard comentaba que "quien tiene una excesiva fe en sus ideas no es persona adecuada para hacer descubrimientos".

En EL TIEMPO, Mafalda dio un ejemplo excelente de cómo funciona el sistema. Miguelito se hace la siguiente reflexión: "Y si fuera verdad que nacemos dentro de un repollo; ¿por qué tiene que ser cierto lo de la cigüeña y falso lo del repollo? ¡Al fin de cuentas un repollo tiene tanta o más validez científica que una cigüeña! Mafalda le pregunta: "¿Y de donde sacan los repollos para nacer los esquimales?". Su argumentación es una refutación arrolladora. La teoría de los repollos es sospechosa. En primer lugar, no es explicativa; ¿por qué habrían de salir los niños de los repollos? Por supuesto, esa falta de explicación -aunque muy incomoda para el científico- no invalida la teoría, pues hay hechos que son ciertos aunque en el momento no podamos explicarlos. Pero la teoría de Miguelito permite hacer predicciones y confrontarlas con la realidad; la más obvia de ella es que debe de haber repollos en todos los lugares donde nacen niños. Mafalda confronta la predicción con la observación que en Groenlandia nacen niños y no hay repollos y, por tanto la teoría es falsa.

Sin embargo, le faltó a Mafalda dar un paso. ¿Se puede hacer alguna predicción basados en que los niños son traídos por cigüeñas? Si eso es cierto, ¿nacerían niños en Manhattan con una tormenta de nieve el 1 de enero? ¿Cómo logra una cigüeña sin abastecimiento de líquido llevar un bebé a una familia beduina en el Sahara? ¿Quién trae los bebes elefantes? Una cigüeña no podría con semejante carga, los avestruces no vuelan y nadie los ha visto corriendo de África a la India con un elefantito colgado del pico. Los pterodáctilos se extinguieron hace muchísimo tiempo mientras que los elefantes siguen naciendo. Todas las predicciones que no se ajustan a los hechos observados debieron de haber llevado a Mafalda a la conclusión deque su teoría de las cigüeñas también es falsa. Algún niño, tal vez el prosaico Manolito, ya debió haber oído que se necesita mamá y papá. Seguramente habrán podido confrontar esa teoría con la realidad y se habrán dado cuenta que es así. En los pocos casos en los que no hay un padre disponible, los adultos se habrán apresurado a explicar porque está ausente, y en algún caso extremo han afirmado que se trató de un hecho milagroso. En el siguiente paso de adquisición de conocimiento que los llevara a profundizar en el fenómeno responderán con un sistema parecido de eliminación de error, algunas preguntas de por qué se necesitan papá y mamá y sobre cómo mamá y papá llegan a recibir un bebé. Algunas respuestas pueden sorprender en principio, pero con el tiempo se vuelven interesantes.

¿Es arrogante Manolito porque afirma conclusivamente que la teoría de las cigüeñas es falsa? Estoy seguro que la mayoría de los lectores coincidirá conmigo en que la posición de manolito es perfectamente correcta; más aún, es necesaria, y no hay arrogancia en desechar teorías falsas, aunque estas sean creídas por un sector importante y estén fuertemente enraizadas en tradiciones. No estoy tan seguro que todos los que me acompañan en la negación de esas creencias infantiles me acompañen a una exploración similar de sus propias creencias.

¿Qué pasa si tratamos de generar predicciones que deban estar confrontadas con la astrología? Esta se basa en la teoría en que los astros influyen en el destino, y de que algunos estudiosos, conociendo la posición de las estrellas el día de nacimiento de la persona, y en cualquier momento de su vida, podrán predecir su destino. Los más osados incluso aseguran que (por unos honorarios, y a veces a través del teléfono) podrán cambiarlo. La primera inquietud (al igual que Mafalda) es que la teoría no es explicativa. ¿Qué tiene que verla posición de una estrella a millones de años luz con la posibilidad de agriparse? Pero suponiendo que es una de esas verdades que aún no tienen explicación, pasemos a hacer algunas predicciones y a confrontarlas con la realidad.

Si la astrología es correcta, un astrólogo debe hacer un número significativo de aciertos, mayor al que hace un no astrólogo, basándose en el sentido común. ¿Se ha hecho el estudio? ¿Cómo diferenciar entre anécdota y norma? La gente tiende a recordar los aciertos y olvidar las fallas. En las pasadas elecciones había dos candidatos, y los astrólogos se dividieron en dos grupos. Los que acertaron (con la misma probabilidad de un cara y sello) hicieron gran ruido, los otros se callaron para permitir a la memoria selectiva de los que quieren creer seguir su curso. Al final del campeonato de fútbol del año pasado, los que acertaron en las elecciones se dividieron a su vez en dos grupos, uno de los dos falló, como hubiera fallado la moneda. Evidentemente hay poca evidencia objetiva de que tengan éxito.

Otra predicción seria que dos niños que nacen al mismo tiempo deben de tener el mismo destino. ¿Pasa eso con los miles de niños que nacen al mismo tiempo? Nadie desconoce el hecho por ejemplo de que mellizos, a pesar de tener idéntica "carta astral", escogen profesiones distintas, uno se enriquece y el otro se empobrece, uno se casa y el otro adopta hábitos religiosos. Hay infinidad de casos de gemelos univitelinos que, separados en la infancia por adopción a distintos hogares, se desarrollan en forma complemente diferente. ¿Qué paso con los astros que se portaron tan distintos aunque estaban en la misma posición?

Libras y astros

Podemos también hacer algunos experimentos mentales interesantes. Si por ejemplo leemos el horóscopo, nos encontraremos con que a Libra se le predice que le va a ir muy bien en los negocios, mientras que a Capricornio le advierten que es mala época para invertir. Miremos el universo de los Libra; encontraremos sin duda una persona que es un inversionista que tiene toda su fortuna en acciones de una gran compañía. Sí las acciones suben, el horóscopo habrá acertado en su predicción para ese Libra; pero ese éxito debería implicar que en la lista de accionistas de esa misma compañía, que podrían ser de unos cuantos de miles, no debe de haber Capricornios puesto que el horóscopo les decía a ellos que era mala época para inversiones. ¿Se arriesga algún astrólogo a apostar que entre los miles de accionistas de esa compañía hay un número significativamente mayor de Libras que de Capricornios? Si se encontrará ese fenómeno, me temo que inmediatamente sería investigado por la Bolsa bajo sospecha de complot.

De esa forma, son muchas más predicciones y ejemplos, un científico puede decir conclusivamente que la astrología es una falsedad. Después de ejercicios similares de confrontación con las teorías sobre energías de los prismas de cuarzo y pulseras de cobre, sobre energías positivas y negativas, sobre la homeopatía y la mayoría de las medicinas alternativas, sobre los auras y la influencia de los aromas, la lectura de la taza del chocolate y de la ceniza del cigarrillo, el espiritismo, la creencia que el mundo fue creado hace unos miles de años en siete días y de que hay personas que se portan muy feo porque están poseídas por demonios, sospecho que habré perdido un número importante de lectores que con el ejemplo de Mafalda, todavía estaban dispuestos a reconocer que la forma enfática que tiene la ciencia para afirmar que una teoría es falsa, totalmente y de principio a fin falsa, no es una actitud arrogante.

La ciencia no es arrogante porque declare que unas teorías son falsas. Por el contrario, es extraordinariamente modesta, porque se basa en una permanente duda sobre sus propias afirmaciones, y porqué somete a ese mismo tratamiento a las más preciadas premisas. Esa metodología es la forma que tiene para progresar hacía un conocimiento que una descripción verdadera de la realidad. El científico no puede permitirse como el modisto (e infortunadamente como algunos filósofos) cambiar caprichosamente "su propuesta" y después de las faldas cortas sacar las largas (cambio que para el modisto es validado por las ventas, y para el mal filósofo por metáforas de pobre contenido y por ejercicios retóricos). El científico sólo puede cambiar de propuesta cuando un hecho nuevo e inexplicable lo obligue, y en ese caso no sólo puede, sino que está e obligación de hacerlo. Hay sin embargo, no lo niego, científicos arrogantes así como hay futbolistas, boxeadores, literatos y pintores; pero no creo que nadie afirmaría que la novela es un género literario arrogante.

Buenas y malas razones para creer

Richard Dawkins — Thu, 20 May 2004 03:00:00 GMT

Querida Juliet:

Ahora que has cumplido 10 años, quiero escribirte acerca de una cosa que para mi es muy importante. ¿Alguna vez te has preguntado cómo sabemos las cosas que sabemos? ¿Cómo sabemos, por ejemplo, que las estrellas que parecen pequeños alfilerazos en el cielo, son en realidad gigantescas bolas de fuego como el Sol, pero que están muy lejanas? ¿Y cómo sabemos que la Tierra es una bola más pequeña, que gira alrededor de esas estrellas, el Sol?

La respuesta a esas preguntas es "por la evidencia". A veces, "evidencia" significa literalmente ver (u oír, palpar, oler) que una cosa es cierta. Los astronautas se han alejado de la Tierra lo suficiente como para ver con sus propios ojos que es redonda. Otras veces, nuestros ojos necesitan ayuda. El "lucero del alba" parece un brillante centelleo en el cielo, pero con un telescopio podemos ver que se trata de una hermosa esfera: el planeta que llamamos Venus. Lo que aprendemos viéndolo directamente (u oyéndolo, palpándolo, etc.) se llama "observación".

Muchas veces, la evidencia no sólo es pura observación, pero siempre se basa en la observación. Cuando se ha cometido un asesinato, es corriente que nadie lo haya observado (excepto el asesino y la persona asesinada). Pero los investigadores pueden reunir otras muchas observaciones, que en un conjunto señalen a un sospechoso concreto. Si las huellas dactilares de una persona coinciden con las encontradas en el puñal, eso demuestra que dicha persona lo tocó. No demuestra que cometiera el asesinato, pero además pueda ayudar a demostrarlo si existen otras muchas evidencias que apunten a la misma persona. A veces, un detective se pone a pensar en un montón de observaciones y de repente se da cuenta que todas encajan en su sitio y cobran sentido si suponemos que fue Fulano el que cometió el asesinato.

Los científicos -especialistas en descubrir lo que es cierto en el mundo y el Universo- trabajan muchas veces como detectives. Hacen una suposición (ellos la llaman hipótesis) de lo que podría ser cierto. Y a continuación se dicen: si esto fuera verdaderamente así, deberíamos observar tal y cual cosa. A esto se llama predicción. Por ejemplo si el mundo fuera verdaderamente redondo, podríamos predecir que un viajero que avance siempre en la misma dirección acabará por llegar a mismo punto del que partió. Cuando el médico dice que tienes sarampión, no es que te haya mirado y haya visto el sarampión. Su primera mirada le proporciona una hipótesis: podrías tener sarampión. Entonces, va y se dice: "Si de verdad tiene el sarampión, debería ver...." y empieza a repasar toda su lista de predicciones, comprobándolas con los ojos (¿tienes manchas?), con las manos (¿tienes caliente la frente?) y con los oídos (¿te suena el pecho como suena cuando se tiene el sarampión?). Sólo entonces se decide a declarar "Diagnostico que la niña tiene sarampión". A veces, los médicos necesitan realizar otras pruebas, como análisis de sangre o rayos x, para complementar las observaciones hechas con sus ojos, manos y oídos.

La manera en que los científicos utilizan la evidencia para aprender cosas del mundo es tan ingeniosa y complicada que no te la puedo explicar en una carta tan breve. Pero dejemos por ahora la evidencia, que es una buena razón para creer algo, porque quiero advertirte en contra de tres malas razones para creer cualquier cosa: se llaman "tradición", "autoridad" y "revelación".

Empecemos por la tradición. Hace unos meses estuve en televisión, charlando con unos 50 niños. Estos niños invitados habían sido educados en diferentes religiones: había cristianos, judíos, musulmanes, hindúes, sijs... El presentador iba con el micrófono de niño en niño, preguntándoles lo que creían. Lo que los niños decían demuestra exactamente lo que yo entiendo por "tradición". Sus creencias no tenían nada que ver con la evidencia. Se limitaban a repetir las creencias de sus padres y de sus abuelos, que tampoco estaban basadas en ninguna evidencia. Decían cosas como "los hindúes creemos tal y cual cosa", "los musulmanes creemos esto y lo otro", "los cristianos creemos otra cosa diferente".

Como es lógico, dado que cada uno creía cosas diferentes, era imposible que todos tuvieran razón. Por lo visto, al hombre del micrófono esto le parecía muy bien, y ni siquiera los animó a discutir sus diferencias. Pero no es esto lo que me interesa de momento. Lo que quiero es preguntar de dónde habían salido sus creencias. Habían salido de la tradición. La tradición es la trasmisión de creencias de los abuelos a los padres, de los padres a los hijos, y así sucesivamente. O mediante libros que se siguen leyendo durante siglos. Muchas veces, las creencias tradicionales se originan casi de la nada: es posible que alguien las inventara en algún momento, como tuvo que ocurrir con las ideas de Thor y Zeus; pero cuando se han transmitido durante unos cuantos siglos, el hecho mismo de que sean muy antiguas las convierte en especiales. La gente cree ciertas cosas sólo porque mucha gente ha creído lo mismo durante siglos. Eso es la tradición.

El problema con la tradición es que, por muy antigua que sea una historia, es igual de cierta o de falsa que cuando se inventó la idea original. Si te inventas una historia que no es verdad, no se hará más verdadera porque se trasmita durante siglos, por muchos siglos que sean.

En Inglaterra, gran parte de la población ha sido bautizada en la Iglesia Anglicana, que no es más que una de las muchas ramas de la religión cristiana. Existen otras ramas, como la ortodoxa rusa, la católica romana y la metodista. Cada una cree cosas diferentes. La religión judía y la musulmana son un poco más diferentes, y también existen varias clases distintas de judíos y de musulmanes. La gente que cree una cosa está dispuesta a hacer la guerra contra los que creen cosas ligeramente distintas, de manera que se podrá pensar que tienen muy buenas razones -evidencias- para creer lo que creen. Pero lo cierto es que sus diferentes creencias se deben únicamente a diferentes tradiciones.

Vamos a hablar de una tradición concreta. Los católicos creen que María, la madre de Jesús, era tan especial que no murió, sino que fue elevada al cielo con su cuerpo físico. Otras tradiciones cristianas discrepan, diciendo que María murió como cualquier otra persona. Estas otras religiones no hablan mucho de María, ni la llaman "Reina del cielo", como hacen los católicos. La tradición que afirma que el cuerpo de María fue elevado al cielo no es muy antigua. La Biblia no dice nada de cómo o cuándo murió; de hecho, a la pobre mujer apenas se la menciona en la Biblia. Lo de que su cuerpo fue elevado a los cielos no se inventó hasta unos seis siglos después de Cristo. Al principio, no era más que un cuento inventado, como Blancanieves o cualquier otro. Pero con el paso de los siglos se fue convirtiendo en una tradición y la gente empezó a tomársela en serio, sólo porque la historia se había ido transmitiendo a lo largo de muchas generaciones. Cuanto más antigua es una tradición, más en serio se la toma la gente. Y por fin, en tiempos muy recientes, se declaró que era una creencia oficial de la Iglesia Católica: esto ocurrió en 1950, cuando yo tenía la edad que tienes tú ahora. Pero la historia no era más verídica en 1950 que cuando se inventó por primera vez, seiscientos años después de la muerte de María.

Al final de esta carta volveré a hablar de la tradición, para considerarla de una manera diferente. Pero antes tengo que hablarte de la otras dos malas razones para creer una cosa: la autoridad y la revelación.

La autoridad, como razón para creer algo, significa que hay que creer en ello porque alguien importante te dice que lo creas. En la Iglesia Católica, por ejemplo, la persona más importante es el Papa, y la gente cree que tiene que tener razón sólo porque es el Papa. En una de las ramas de la religión musulmana, las personas más importantes son unos ancianos barbudos llamados ayatolás. En nuestro país hay muchos musulmanes dispuestos a cometer asesinatos sólo porque los ayatolás de un país lejano les dicen que lo hagan.

Cuando te decía que en 1950 se dijo por fin a los católicos que tenían que creer en la asunción a los cielos del cuerpo de María, lo que quería decir es que en 1950 el Papa les dijo que tenían que creer en ello. Con eso bastaba. ¡El Papa decía que era verdad, luego tenía que ser verdad! Ahora bien, lo más probable es que, de todo lo que dijo el Papa a lo largo de su vida, algunas cosas fueron ciertas y otras no fueron ciertas. No existe ninguna razón válida para creer que todo lo que diga sólo porque es el Papa, del mismo modo que no tienes porque creer todo lo que te diga cualquier otra persona. El Papa actual ha ordenado a sus seguidores que no limiten el número de sus hijos. Si la gente sigue su autoridad tan ciegamente como a él le gustaría, el resultado sería terrible: hambre, enfermedades y guerras provocadas por la sobrepoblación.

Por supuesto, también en la ciencia ocurre a veces que no hemos visto personalmente la evidencia, y tenemos que aceptar la palabra de alguien. Por ejemplo, yo no he visto con mis propios ojos ninguna prueba de que la luz avance a una velocidad de 300.000 kilómetros por segundo, sin embargo, creo en los libros que me dicen la velocidad de la luz. Esto podría parecer "autoridad" pero en realidad es mucho mejor que la autoridad, porque la gente que escribió esos libros sí que había observado la evidencia, y cualquiera puede comprobar dicha evidencia siempre que lo desee. Esto resulta muy reconfortante. Pero ni siquiera los sacerdotes se atreven a decir que exista alguna evidencia de su historia acerca de la subida a los cielos del cuerpo de María.

La tercera mala razón para creer en las cosas se llama "revelación". Si en 1950 le hubieras podido preguntar al Papa cómo sabía que el cuerpo de María había ascendido al cielo, lo más probable es que te hubiera respondido que "se le había revelado". Lo que hizo fue encerrarse en su habitación y rezar pidiendo orientación. Había pensado y pensado, siempre solo, y cada vez se sentía más convencido. Cuando las personas religiosas tienen la sensación interior de que una cosa es cierta, aunque no exista ninguna evidencia de que sea así, llaman a esa sensación "revelación". No sólo los Papas aseguran tener revelaciones. Las tienen montones de personas de todas las religiones, y es una de las principales razones por las que creen las cosas que creen. Pero ¿es una buena razón?

Supón que te digo que tu perro ha muerto. Te pondrías muy triste y probablemente me preguntarías: "¿Estás seguro? ¿Cómo lo sabes? ¿Cómo ha sucedido?" y supón que yo te respondo: "En realidad no sé que Pepe ha muerto. No tengo ninguna evidencia. Pero siento en mi interior la curiosa sensación de que ha muerto". Te enfadarías conmigo por haberte asustado, porque sabes que una "sensación" interior no es razón suficiente para creer que un lebrel ha muerto. Hacen falta pruebas. Todos tenemos sensaciones interiores de vez en cuando, y a veces resulta que son acertadas y otras veces no lo son. Está claro que dos personas distintas pueden tener sensaciones contrarias, de modo que ¿cómo vamos a decidir cuál de las dos acierta? La única manera de asegurarse que un perro está muerto es verlo muerto, oír que su corazón se ha parado, o que nos lo cuente alguien que haya visto u oído alguna evidencia real de que ha muerto.

A veces, la gente dice que hay que creer en las sensaciones internas, porque si no, nunca podrás confiar en cosas como "mi mujer me ama". Pero éste es un mal argumento. Puedes encontrar abundantes pruebas de que alguien te ama. Si estás con alguien que te quiere, durante todo el día estarás viendo y oyendo pequeños fragmentos de evidencia, que se van sumando. No se trata de una pura sensación interior, como la que los sacerdotes llaman revelación. Hay datos exteriores que confirman la sensación interior: miradas en los ojos, entonaciones cariñosas en la voz, pequeños favores y amabilidades; todo eso es auténtica evidencia.

A veces, una persona siente una fuerte sensación interior de que alguien la ama sin basarse en ninguna evidencia, y en estos casos lo más probable es que esté completamente equivocada. Existen personas con una firme convicción interior de que una famosa estrella de cine las ama, aunque en realidad la estrella ni siquiera las conoce. Esta clase de personas tienen la mente enferma. Las sensaciones interiores tienen que estar respaldadas por evidencias; si no, no podemos fiarnos de ellas.

Las intuiciones resultan muy útiles en la ciencia, pero sólo para darte ideas que luego hay que poner a prueba buscando evidencias. Un científico puede tener una "corazonada" acerca de una idea que, de momento, sólo "le parece" acertada. En sí misma, ésta no es una buena razón para creer nada; pero sí que puede razón suficiente para dedicar algún tiempo a realizar un experimento concreto o buscar pruebas de una manera concreta. Los científicos utilizan constantemente sus sensaciones interiores para sacar ideas; pero estas ideas no valen nada si no se apoyan con evidencias.

Te prometí que volveríamos a lo de la tradición, para considerarla de una manera distinta. Me gustaría intentar explicar por qué la tradición es importante para nosotros. Todos los animales están construidos (por el proceso que llamamos evolución) para sobrevivir en el lugar donde su especie vive habitualmente. Los leones están equipados para sobrevivir en las llanuras de África. Los cangrejos de río están construidos para sobrevivir en agua salada. También las personas somos animales, y estamos construidos para sobrevivir en un mundo lleno de... otras personas. La mayoría de nosotros no tienen que cazar su propia comida, como los leones y los bogavantes; se las compramos a otras personas, que a su vez se la compraron a otras. Nadamos en un "mar de gente". Lo mismo que el pez necesita branquias para sobrevivir en el agua, la gente necesita cerebros para poder tratar con otra gente. El mar de está lleno de agua salada, pero el mar de gente está lleno de cosas difíciles de aprender. Como el idioma.

Tú hablas inglés, pero tu amiga Ann-Kathrin habla alemán. Cada una de vosotras habla el idioma que le permite hablar en su "mar de gente". El idioma se transmite por tradición. No existe otra manera. En Inglaterra, tu perro Pepe es a dog. En Alemania, es ein Hund. Ninguna de estas palabras es más correcta o más verdadera que la otra. Las dos se transmiten de manera muy simple. Para poder nadar bien en su propio "mar de gente", los niños tienen que aprender el idioma de su país y otras muchas cosas acerca de su pueblo; y esto significa que tienen que absorber, como si fuera papel secante, una enorme cantidad de información tradicional. (Recuerda que "información tradicional" significa, simplemente, cosas que se transmiten de abuelos a padres y de padres a hijos.) El cerebro del niño tiene que absorber toda esta información tradicional, y no se puede esperar que el niño seleccione la información buena y útil, como las palabras del idioma, descartando la información falsa o estúpida, como creer en brujas, en diablos y en vírgenes inmortales.

Es una pena, pero no se puede evitar que las cosas sean así. Como los niños tienen que absorber tanta información tradicional, es probable que tiendan a creer todo lo que los adultos les dicen, sea cierto o falso, tengan razón o no. Muchas cosas que los adultos les dicen son ciertas y se basan en evidencias, o, por lo menos en el sentido común. Pero si les dicen algo que sea falso, estúpido o incluso maligno, ¿cómo pueden evitar que el niño se lo crea también? ¿Y que harán esos niños cuando lleguen a adultos? Pues seguro que contárselo a los niños de la siguiente generación. Y así, en cuanto la gente ha empezado a creerse una cosa -aunque sea completamente falsa y nunca existan razones para creérsela-, se puede seguir creyendo para siempre.

¿Podría ser esto lo que ha ocurrido con las religiones? Creer en uno o varios dioses, en el cielo, en la inmortalidad de María, en que Jesús no tuvo un padre humano, en que las oraciones son atendidas, en que el vino se transforma en sangre..., ninguna de estas creencias está respaldada por pruebas auténticas. Sin embargo, millones de personas las creen, posiblemente porque se les dijo que las creyeran cuando todavía eran suficientemente pequeñas como para creerse cualquier cosa.

Otros millones de personas creen en cosas diferentes, porque se les dijo que creyesen en ellas cuando eran niños. A los niños musulmanes se les dice cosas diferentes de las que se les dicen a los niños cristianos, y ambos grupos crecen absolutamente convencidos de que ellos tienen razón y los otros se equivocan. Incluso entre los cristianos, los católicos creen cosas diferentes de las que creen los anglicanos, los episcopalianos, los shakers, los cuáqueros, los mormones o los holly rollers, y todos están absolutamente convencidos de que ellos tienen razón y los otros están equivocados. Creen cosas diferentes exactamente por las mismas razones por las que tú hablas inglés y tu amiga Ann-Kathrin habla alemán. Cada una de los dos idiomas es el idioma correcto en su país. Pero de las religiones no se puede decir que cada una de ellas sea la correcta en su propio país, porque cada religión afirma cosas diferentes y contradice a las demás. María no puede estar viva en la católica Irlanda del Sur y muerta en la protestante Irlanda del Norte.

¿Qué se puede hacer con todo esto? A ti no te va a resultar fácil hacer nada, porque sólo tienes 10 años. Pero podrías probar una cosa: la próxima vez que alguien te diga algo que parezca importante piensa para tus adentros: "¿Es ésta una de esas cosas que la gente suele creer basándose en evidencias? ¿O es una de esas cosas que la gente cree por la tradición, autoridad o revelación?" Y la próxima vez que alguien te diga que una cosa es verdad, prueba a preguntarle "¿Qué pruebas existen de ello?" Y si no pueden darte una respuesta, espero que te lo pienses muy bien antes de creer una sola palabra de lo que te digan.

Te quiere,

Papá.

Richard Dawkins es biólogo evolutivo, nació en Nairobi, Kenya, en 1941 y se educó en la Universidad de Oxford. Comenzó su carrera como investigador en los 60, estudiando bajo la dirección del etólogo Nico Tinbergen, ganador del premio Nóbel, y desde entonces su trabajo ha girado en torno a la evolución del comportamiento. Ha obtenido las cátedras Gifford de la Universidad de Glasgow y Sidwich del Newham College de Cambridge. Además ha sido profesor de zoología de las universidades de Oxford y California, ha presentado programas de la BBC y dirigido varias publicaciones científicas. En 1995 se convirtió en el primer titular de la recién creada cátedra Charles Simony de Divulgación Científica en la Universidad de Oxford. Autor de obras muy leídas como:

El gen egoísta (1976; segunda edición, 1989; tercera, 2006)
El fenotipo extendido (1982)
El relojero ciego
El río del Edén (1995)
Escalando el monte improbable (1996)
Destejiendo el arco iris (1998) — Dawkins, con ironía pero también con rigor científico, se enfrenta a las pseudociencias mostrando lo que son: fraude, ilusión, alucinación, error o embuste.
El capellán del diablo (2003)
The Ancestor's Tale: A Pilgrimage to the Dawn of Evolution (2004); El cuento del antepasado: un viaje a los albores de la evolución (2008)
The God Delusion (2006); El espejismo de Dios (2007)
The Greatest Show on Earth: The Evidence for Evolution (2009) (Evolución. El mayor espectáculo sobre la Tierra)

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