Cada 15 de febrero, en la isla de Tanna, en el archipiélago de Vanuatu, un grupo de personas se reúne para celebrar el Día de John Frum. Esperan, una vez más, el regreso de una figura mesiánica que —según la creencia— abandonó la isla prometiendo volver cargado de provisiones, bienes y prosperidad. No saben el año exacto de su retorno, pero la certeza de que ocurrirá permanece intacta. El paralelismo con otras religiones mesiánicas resulta tan evidente como incómodo.
Desde la antropología este fenómeno no sólo es fascinante, sino profundamente revelador: los cultos cargo nos permiten observar, casi en tiempo real, cómo nacen las religiones, cómo se construyen los dioses y cómo se sacraliza la ignorancia cuando se combina con el poder simbólico de la tecnología.
Pero, ¿qué son los cultos cargo? —Los llamados cultos cargo surgieron principalmente en Oceanía, específicamente en Melanesia y Australia, tras el contacto abrupto de sociedades con un nivel tecnológico propio de la Edad de Piedra, con el mundo industrial occidental, especialmente durante y después de la Segunda Guerra Mundial. El término «cargo» proviene del inglés y hace referencia a la mercancía transportada por barcos y aviones: alimentos, herramientas, ropa, armas, combustible, objetos que parecían surgir de la nada, y cuya procedencia real era incomprensible para los pueblos locales.
Para quienes jamás habían visto un avión, una pista de aterrizaje o un sistema logístico global, la conclusión no fue racional, sino mítica: aquellos bienes extraordinarios sólo podían tener un origen sobrenatural.
En este contexto, el culto a John Frum apareció en la década de 1940 en la isla de Tanna. Durante la guerra, fuerzas estadounidenses llegaron a la región para reclutar mano de obra local y construir infraestructuras militares, incluyendo aeródromos en islas cercanas como Efate. De pronto, los habitantes de Tanna vieron aterrizar «pájaros gigantes» que rugían como truenos, de los cuales descendían hombres blancos cargados de objetos nunca antes imaginados: latas con comida, gafas, linternas, encendedores, cascos, monedas y billetes.
Y en aquel ambiente surge la figura de John Frum. No existe sin embargo evidencia histórica sólida de que haya sido una persona real, aunque las leyendas lo describen como un hombre de baja estatura, cabello blanco, voz aguda y un abrigo con botones brillantes. De haber existido, bien pudo haber sido un soldado estadounidense. Algunas versiones sostienen que los nativos vieron el nombre escrito en un uniforme; otras creen que alguien se presentó como «John from America», y que la expresión fue reinterpretada y mitificada como un nombre propio: John Frum.
Lo interesante es que tras la partida de los militares, el fenómeno religioso se consolidó. Los seguidores del nuevo culto comenzaron a imitar los rituales observados: pintaron sus cuerpos como soldados, marcharon en formación, portaron fusiles de bambú, construyeron radios de madera y réplicas de aviones con lodo, paja y bejucos. Incluso despejaron pistas de aterrizaje y se colocaron a los lados con antorchas, copiando los gestos de los controladores aéreos, convencidos de que así atraerían nuevamente a los «dioses» y su cargamento sagrado.
Desde una perspectiva antropológica, esto no es infantil ni absurdo: es pensamiento mágico aplicado con coherencia interna. Si los rituales de los hombres blancos parecían provocar la llegada del cargo, repetirlos era una estrategia perfectamente lógica dentro de su marco cultural.
Los creyentes del culto sostienen que John Frum regresará un día, trayendo abundancia: alimentos, herramientas y hasta un motor para el barco del pueblo. Y el 15 de febrero es la fecha señalada para ese regreso, aunque el año permanece convenientemente indeterminado. Como vemos, la estructura del mito es reconocible: promesa, ausencia, fe, espera indefinida.
Se afirma que el naturalista David Attenborough, durante una visita a Melanesia, preguntó a un seguidor de aquel culto por qué seguían creyendo en John Frum tras décadas de espera. La respuesta que se le atribuye es demoledora: «¿Acaso ustedes no llevan dos mil años esperando a su Mesías? ¿Por qué íbamos nosotros a cansarnos después de unas pocas décadas?» —Sea o no literal, la anécdota es profundamente reveladora.
El culto a John Frum suele presentarse en documentales y libros como una curiosidad exótica. Sin embargo, desde una postura crítica, funciona más bien como un espejo. La única diferencia sustancial entre estos cultos y las grandes religiones institucionalizadas es el tiempo transcurrido y el grado de sofisticación del relato. Donde hoy vemos aviones de barro, ayer se veneraban zarzas ardientes, carros de fuego o una virgen fecundada por un espíritu invisible que solía adoptar la forma de una paloma.
En todo caso, los cultos cargo desmontan la idea de que las religiones nacen de revelaciones profundas o verdades trascendentes. Muestran, sin adornos, que los dioses pueden surgir del malentendido, la desigualdad tecnológica y la necesidad humana de sentido. Lo que en Tanna ocurrió en pocas décadas, en otras culturas tardó siglos en cristalizar.
Así que el culto a John Frum siga existiendo hoy no es motivo de burla, sino de reflexión crítica. Nos recuerda que la fe no es evidencia, que la repetición de rituales no produce milagros, y que la espera infinita de un salvador es una constante humana, no una virtud. Desde la antropología laica, los cultos cargo no ridiculizan a los pueblos que los practican; más bien desnudan el origen profundamente humano —y falible— de todas las religiones.
Cada 15 de febrero, mientras en Tanna se espera el regreso de John Frum, en muchas otras partes del mundo se seguirá esperando a otros mesías. La diferencia es que unos lo hacen desde la Edad de Piedra… y otros, desde la ilusión de haberla superado.
[Godless Freeman]
https://www.xatakaciencia.com/no-te-lo-creas/el-dios-frumm-y-otras-religiones-y-mitos-delirantes-ii
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