Desde la mirada de cualquier antropólogo —y, por qué no, con una sonrisa un tanto irónica— resulta imposible dejar de sorprenderse ante el contraste tecnológico que propone la tradición bíblica. Mientras los egipcios ya dominaban el uso del papiro para registros administrativos, contables y logísticos, el relato judeocristiano insiste en que su dios optó por tablas de piedra, como medio privilegiado para transmitir a la humanidad sus leyes fundamentales.
Según Éxodo 31:18, Moisés —quien, por cierto, nació y se crio en Egipto—, después de conversar en el Sinaí con el creador del universo, recibió «dos tablas de piedra escritas con el dedo de Dios». Y el detalle no es menor: este dios no sólo habla, sino también escribe, y lo hace con un dedo —Sí, un recurso literario marcadamente antropomórfico, que nos presenta a la supuesta inteligencia creadora del universo, no sólo con un aparato biológico fonador que utiliza para hablar —en el que intervienen pulmones, tráquea, laringe, cuerdas vocales, boca, lengua, dientes, labios, paladar— sino además con manos, dedos, y hasta con ataques de ira muy humanos. Desde una perspectiva antropológica, este tipo de detalles dice más sobre la mente de los autores antiguos, que sobre una supuesta entidad suprema y trascendente. Porque los dioses, sospechosamente, suelen parecerse a quienes transmiten sus mensajes.
Pero el relato bíblico se vuelve aún más pintoresco cuando avanzamos en la narración. Deuteronomio 9:10 reafirma que fue «Dios» quien escribió en esas tablas de piedra las palabras de su ley, pero en un episodio digno de una comedia prehistórica, Moisés, enfurecido por la idolatría de su pueblo, las rompe (tirándolas al suelo, se supone). Y fin de la «edición original». Era, por lo visto, un material pétreo muy frágil, del cual no se conservaron al menos unos fragmentos, como un tesoro arqueológico (que hoy estarían en museos o templos, y la gente podría al menos conocer los signos manuscritos originales de «Dios»)… «Dios» con su omnisciencia, no previó nada de esto (o así estaba en sus planes misteriosos, dirán los creyentes).
¿Y cuál fue la solución? —Éxodo 34:1 nos dice que Moisés tuvo que tallar —sí, siempre en piedra— un segundo juego de tablas. En tiempos que ya existía el papiro, Moisés, quien había nacido y crecido en Egipto, no conocía por lo visto, otro medio más eficiente. Y surge aquí una pregunta incómoda pero inevitable: ¿Es realmente creíble que Moisés reescribiera de memoria, sin añadir ni quitar nada, el contenido exacto que supuestamente había sido dictado —o escrito— por «Dios» en la primera versión? Recordemos que Moisés tenía para entonces unos 80 años, y a esa edad la memoria ya no es tan eficaz y confiable… Y Moisés, como humano, después del episodio de idolatría de su pueblo, ¿no se sentiría tentado a agregar algún mandamiento sobre eso? Algo así como: «No fabricarás imágenes ni te inclinarás ante ellas, ni las honrarás» (Éxodo 20:4-5, Deuteronomio 5:8-9).
Pero la fe responde que Moisés transcribió íntegramente el mensaje divino original. Mientras la antropología, por su parte, levanta una ceja. Porque los seres humanos reinterpretan, olvidan, ajustan y adaptan. Es lo que hacemos. Y pensar que en ese segundo intento no hubo ni un signo añadido, ni una omisión conveniente, exige una confianza casi heroica en la infalibilidad humana… curiosamente, una infalibilidad que el mismo relato bíblico niega constantemente.
Como sea, al final el contraste es inevitable: mientras en Egipto había escribas que utilizaban papiros y manejaban archivos y contabilidad avanzada, el dios bíblico optó por utilizar piedra pesada, frágil y poco práctica, para transmitir su mensaje fundamental, como si la revelación divina hubiera sido diseñada por un comité de la Edad de Piedra.
Obviamente, un verdadero ser omnipotente habría tenido infinitas opciones más eficientes: diversas formas de transmisión directa, registros permanentes e inalterables, copias de seguridad celestiales… cualquier cosa, menos depender de un pastor colérico cargando bloques de piedra montaña abajo.
Lo cierto es que este episodio no revela tanto la grandeza de un dios eterno, como el contexto cultural de quienes lo imaginaron. Un mundo donde la escritura aún se concebía como algo pesado, literal y manual; donde incluso los dioses necesitaban dedos (y otras partes biológicas); y donde la ley suprema del universo podía romperse contra el suelo en un mal día, en un arranque de ira.
Más que un milagro, el Sinaí parece un capítulo perdido de Los Picapiedra: solemne, sí, pero tecnológicamente anacrónico. Y a la vez profundamente humano.
[Godless Freeman]
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