“Dios”: un concepto autocontradictorio

Resulta que, bajo el principio de no contradicción, un concepto autocontradictorio (como un «círculo cuadrado») se considera un imposible lógico y, por tanto, inexistente y absurdo en la realidad. Por consiguiente, tanto la ciencia como la lógica formal, suelen rechazar un concepto así por falta de coherencia.

Pero, ¿por qué decimos que «Dios» es un concepto autocontradictorio? —Bueno, en la tradición filosófica occidental, el concepto generalizado de «Dios» es lo que Peter Atterton, profesor de Filosofía en la Universidad Estatal de San Diego, llama con acierto el «Dios de los filósofos». Se trata de un ser definido como omnisciente, omnipotente, moralmente perfecto, y creador del universo. Una definición que, sin embargo, no proviene de la ciencia ni de la experiencia, sino de un ejercicio puramente conceptual; y por ello, su validez depende enteramente de su coherencia lógica interna.

Aquí aparece entonces el problema fundamental: cuando examinamos cuidadosamente esos supuestos atributos divinos, vemos que no se refuerzan entre sí, sino que más bien se anulan mutuamente, dando por resultado no un «misterio profundo», sino simplemente una contradicción lógica. Y en filosofía una contradicción no es un detalle menor, ya que un concepto contradictorio no describe nada posible. Es como hablar de un «soltero casado». No es que no sepamos si existen o no; es que no pueden existir, porque el concepto mismo es incoherente.

Veamos uno de esos supuestos atributos divinos en particular: la omnipotencia. Encontramos aquí el primer quiebre lógico. Porque nos damos cuenta de que la omnipotencia —el poder absoluto— conduce de inmediato a paradojas clásicas, como la bien conocida paradoja de la piedra: «¿Puede «Dios» crear una piedra tan pesada que no pueda levantar?» —Cualquiera de las respuestas conduce a negar la omnipotencia. Por lo que, para escapar de este problema, teólogos como Tomás de Aquino afirmaron que «Dios» sólo puede hacer lo que es lógicamente posible, excluyendo así las contradicciones.

Sin embargo, resulta que esta «solución» tiene un costo fatal, porque «Dios» deja de ser omnipotente en sentido fuerte, pasando a estar limitado por las leyes de la lógica, que él no creó, pero que no puede transgredir. La omnipotencia queda entonces redefinida de modo tal, que ya no significa tener «todo el poder», sino sólo «todo poder que sea compatible con ciertas restricciones externas». Y así, el atributo se vacía de su sentido original.

Veamos otra paradoja clásica generada con la «omnipotencia divina»: la paradoja de Epicuro y el problema del mal. Ésta revela de manera ejemplar la incompatibilidad entre omnipotencia, omnisciencia y bondad perfecta. Dice así:

«¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal? ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?»

Observamos que no se trata aquí de una objeción emocional, sino lógica. Un «Dios» omnipotente y moralmente perfecto podría crear un mundo sin mal y debería hacerlo. Por tanto, que el mal exista —y no sólo el mal moral humano, sino el sufrimiento físico, natural y animal— contradice directamente esos atributos.

Claro, ha habido defensas basadas en el supuesto libre albedrío del ser humano, como la del filósofo estadounidense Alvin Plantinga, profesor en la University of Notre Dame, pero fracasan al intentar explicar el mal natural: terremotos, enfermedades infantiles, hambrunas o el sufrimiento masivo del reino animal, tal como ya observó Charles Darwin. Nada de esto depende de decisiones humanas libres, y sin embargo, es algo que existe en abundancia. O sea que la contradicción aquí es evidente: o «Dios» no puede evitarlo, o no quiere, o no sabe cómo hacerlo. Y en todos esos casos, alguno de sus atributos clásicos se derrumba.

Pero seguimos encontrando incompatibilidades profundas entre otros supuestos atributos divinos, como la omnisciencia y la perfección moral. Porque la omnisciencia plantea un problema aún más sutil, aunque no menos devastador: si «Dios» lo sabe todo, sabe entonces todo lo que los humanos sabemos. Y surge aquí una pregunta importante: ¿Es posible conocer ciertas cosas sin haberlas experimentado?

Hay filósofos, como el estadounidense Michael Martin, profesor emérito de la Universidad de Boston, que han señalado en esto una seria dificultad: existen estados mentales —como la lujuria, la envidia o la malicia— que sólo pueden conocerse plenamente por experiencia directa. Conocer «cómo se siente» desear el mal, gozar con el sufrimiento ajeno o experimentar la envidia, implica haber pasado por esos estados.

Pero experimentar lujuria, envidia o malicia es, por definición, algo moralmente incorrecto, según las propias doctrinas teístas. Sin embargo, si «Dios» es omnisciente, debe conocer esos estados; y si los conoce por experiencia (que es la única forma posible), deja de ser moralmente perfecto. Por otra parte, si no los conoce, deja entonces de ser omnisciente.

Ahora, el filósofo alemán Arthur Schopenhauer llevó esta crítica aún más lejos, al señalar el carácter específicamente humano —y ‘diabólico’— de la malicia o maldad: el placer de causar dolor por el simple hecho de causarlo. Si los humanos conocen este fenómeno desde dentro, y «Dios» lo sabe todo, entonces «Dios» debe también conocerlo «desde dentro». Sin embargo, atribuirle ese conocimiento equivale a atribuirle una capacidad moralmente reprobable. Por tanto, la contradicción vuelve a aparecer: omnisciencia y perfección moral no pueden coexistir sin anularse.

Y llegamos con este análisis a una consecuencia filosófica inevitable, que es un punto clave de la lógica filosófica: cuando un concepto es autocontradictorio, cualquier proposición formulada con él carece de sentido. No importa cuántos testimonios, escrituras o «evidencias» se presenten. Si el concepto central es lógicamente incoherente, simplemente no hay nada que demostrar. No se puede probar la existencia de un círculo cuadrado, no porque falten pruebas, sino porque no hay nada ahí que pueda existir.

Del mismo modo, un ser omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto, es una imposibilidad conceptual. No es que se trate de un «misterio insondable», ni de un límite de la razón humana, sino de una contradicción lógica fabricada por el propio discurso teológico.

Por tanto, desde una perspectiva filosófica rigurosa, el problema de «Dios» no es empírico, sino conceptual. Después de todo, «Dios» no logra trascender la categoría de concepto. No es que no tengamos pruebas suficientes de su existencia (pruebas, que hasta ahora son sólo conceptuales); es que el concepto mismo de «Dios» se desmorona al ser analizado, porque con los atributos que tradicionalmente se le asignan, simplemente no puede existir, ya que tales atributos se contradicen entre sí. Y donde hay contradicción, no hay realidad posible, sino absurdo lógico.

Es por ello que el ateísmo filosófico no necesita refutar a «Dios» experimentalmente, basta con hacer lo que la filosofía siempre ha hecho: pensar con claridad, exigir coherencia, y rechazar conceptos que se autodestruyen al ser examinados.

[Godless Freeman]

https://www.nytimes.com/2019/03/25/opinion/-philosophy-god-omniscience.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_no_contradicci%C3%B3n