Este texto es un análisis histórico y psicológico crítico, redactado desde una perspectiva laica y de derechos humanos. Aborda el caso de Josefina Bakhita, una mujer que fue víctima de secuestro, esclavitud y violencia extrema en su infancia, siendo nuestro objetivo examinar cómo el trauma y el adoctrinamiento religioso pueden influir en la percepción moral, la memoria emocional y la construcción de sentido en personas vulnerables. Toda referencia a esclavitud, abuso o sufrimiento se realiza con fines educativos y de denuncia, sin que implique en ningún caso su justificación o promoción.
El caso de Josefina Bakhita (1869–1947), hoy venerada como «santa» por la Iglesia católica, suele presentarse como una historia edificante de redención, perdón y «triunfo espiritual». Sin embargo, desde una perspectiva psicológica crítica y no religiosa, se trata de un ejemplo profundamente inquietante de cómo el trauma extremo, combinado con el adoctrinamiento religioso, puede distorsionar la percepción moral, la memoria emocional, y el sentido de identidad de una persona vulnerable.
La frase que mejor resume este problema —y que debería alarmar a cualquier psicólogo— es la que Bakhita pronunció al ser interrogada sobre sus secuestradores y torturadores: «Si me encontrara con los que me secuestraron, e incluso con los que me torturaron, me arrodillaría y les besaría las manos. Porque si estas cosas no hubieran sucedido, no habría sido cristiana ni religiosa hoy.»
No es una afirmación que exprese simplemente perdón. Expresa algo mucho más grave: la justificación retrospectiva del abuso, e incluso la disposición a revivirlo, con tal de conservar el sentido religioso que se construyó a partir de él.
Y es que la historia de Bakhita es terrible: fue secuestrada entre los siete y nueve años por comerciantes árabes de esclavos, obligada a caminar descalza unos 960 kilómetros, vendida múltiples veces, torturada, humillada y despojada de su identidad hasta el punto de olvidar su nombre, por lo que sus captores terminaron llamándola irónicamente «Bakhita», que en árabe significa «afortunada».
Es un tipo de experiencias tempranas que desde la psicología del trauma generan:
Indefensión aprendida: la convicción de que no existe control posible sobre el propio destino.
Disociación emocional: una separación entre el recuerdo del sufrimiento y la capacidad de evaluarlo críticamente.
Necesidad desesperada de sentido: el cerebro humano, especialmente en contextos extremos, busca una narrativa que haga «aceptable» lo insoportable.
Bakhita tuvo la fortuna de ser tratada posteriormente con una mínima amabilidad, por parte del vicecónsul italiano en Sudán, Callisto Legnani, quien la compró en la capital, Jartum, y la trató por primera vez sin golpearla ni castigarla, además de que según relató ella, por primera vez recibió ropa para vestirse. Y ese trato adquirió para ella un valor enorme. No porque fuera extraordinario, sino porque el listón de la dignidad humana había sido reducido a casi nada.
A finales de 1885 Legnani termina llevándose a Bakhita a Italia, donde cedió su «propiedad» a una mujer llamada María Turina Michieli, quien la trasladó hasta cerca de Venecia, donde Bakhita se convirtió en niñera. Sin embargo, debido a un viaje que tuvo que realizar María Turina, decidió dejar a Bakhita a cargo de las monjas católicas Canossianas de Venecia (Hijas de la Caridad), quienes se encargaron por primera vez de adoctrinarla en el cristianismo. Un religioso le regaló un crucifijo, diciéndole que Jesús la amaba y que había dado su vida por ella.
Resulta que Bakhita se sintió tan bien con las monjas, que cuando la señora Michieli regresó por ella se negó a acompañarla, y ni por instancias legales logró que regresara. Además, el 29 de noviembre de 1889, un tribunal italiano dictaminó que, debido a que los británicos habían abolido la esclavitud en Sudán mucho antes del nacimiento de Bakhita, y a que la ley italiana no reconocía la esclavitud, no podía considerarse legalmente como una esclava.
Así que por primera vez en su vida Bakhita se sintió en libertad, y es en ese estado de extrema vulnerabilidad psicológica que decide quedarse con las Madres Canossianas, donde fue bautizada con el nombre de Josefina Margarita Afortunada, o en italiano, Giuseppina Bakhita le Baka. Ese mismo día recibió también los sacramentos de la confirmación y de la comunión. Y más tarde, en 1902, fue asignada a la comunidad canossiana de Schio, al norte de Italia, donde permaneció el resto de su vida limpiando, cocinando y cuidando a los más pobres.
El adoctrinamiento y trato de las monjas le ofreció a Bakhita varios elementos psicológicamente muy poderosos:
Una figura amorosa absoluta (Jesús) que «la ama» sin condiciones.
Una narrativa redentora del sufrimiento: el dolor no fue absurdo, fue «necesario».
Una identidad nueva: ya no es esclava, ahora es «elegida», «afortunada», «hija de Dios».
Una recompensa simbólica: el sufrimiento pasado se convierte en capital moral.
Desde la psicología, esto funciona como un reencuadre cognitivo extremo: el trauma no sólo se resignifica, sino que se vuelve deseable. El mal deja de ser algo que debe evitarse o denunciarse, y pasa a ser un medio legítimo para alcanzar un «bien superior».
El paralelismo con el Síndrome de Estocolmo en este caso es evidente, aunque adopta aquí una forma más compleja y duradera. En el síndrome clásico, la víctima desarrolla vínculos afectivos con su captor, como mecanismo de supervivencia. En el caso de Bakhita, el fenómeno se amplía:
El agresor inicial (el esclavista) es reinterpretado como instrumento de la voluntad divina.
El sufrimiento es reinterpretado como «gracia».
La sumisión se convierte en virtud espiritual.
Y el resultado es una forma de lealtad psicológica al sistema, que hizo posible el abuso, no ya por miedo, sino por gratitud. Lo cual explica por qué Bakhita no sólo perdona, sino que afirma que volvería a elegir la esclavitud si ese fuera el camino hacia el cristianismo.
Ahora, desde una ética psicológica y humanista, la afirmación de Bakhita es profundamente problemática. Implica que:
La esclavitud puede ser «buena» si conduce a la fe correcta.
El sufrimiento infantil puede ser justificado a posteriori.
La dignidad humana queda subordinada a una doctrina religiosa.
Al final no es casual que la Iglesia haya elevado esta historia a modelo de santidad. Bakhita encarna el ideal perfecto de la víctima que no cuestiona, no acusa, no se rebela, y que transforma la injusticia en propaganda espiritual. Incluso en sus últimos momentos, cuando revivía el trauma y pedía que le «desataran las cadenas», continuó siendo utilizada como un símbolo edificante.
El caso de Josefina Bakhita sin embargo, no demuestra ninguna grandeza del cristianismo, sino el poder del adoctrinamiento religioso sobre una mente traumatizada. Su historia ilustra cómo una religión puede ofrecer consuelo psicológico, sí, pero al precio de distorsionar la memoria, anestesiar la indignación moral, y convertir la opresión en algo agradecible.
Desde la psicología crítica, no estamos ante una «santa», sino ante una mujer profundamente herida que encontró en la religión una forma de sobrevivir emocionalmente. Y el problema no es que perdonara; el problema es que llegara a considerar su esclavitud como un bien necesario.
Porque cuando una ideología logra que una víctima agradezca a sus verdugos, no estamos ante un milagro espiritual, sino ante una derrota ética de la razón y de la empatía humana.
[Godless Freeman]
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