¿Que los niños nacen con fe?

Cuando se divulga información falsa que resulta de distorsionar el conocimiento científico.

El 19 de diciembre de 2025, la página «Familia Cristiana» publicó una imagen con un titular tan llamativo como engañoso: «Estudio revela que los niños ‘nacen con fe’ incluso en contextos seculares o escépticos»[1]. Y el texto que la acompaña cita como figura de autoridad al psicólogo experimental estadounidense Justin L. Barrett (n. en 1971), para afirmar que la fe es el resultado de una disposición humana universal, intuitiva, que no depende del entorno. Barrett, paralelamente a su preparación académica (precisamente en psicología), es considerado por el New York Times como un «cristiano practicante que cree en un Dios omnisciente, todopoderoso y perfectamente bueno que creó el universo». Y es incluso autor de un libro titulado «Why Would Anyone Believe in God?» (¿Por qué alguien creería en Dios?), en que sugiere que «creer en Dios es una consecuencia casi inevitable de nuestra mentalidad.» Y que «lo que creemos conscientemente está impulsado en gran medida por estas creencias inconscientes»[2]. No olvidemos que la disonancia cognitiva existe, y que en personas con formación científica resulta especialmente contrastante.

No obstante, desde la psicología infantil y las neurociencias cognitivas, decir que los niños «nacen con fe» no sólo es una afirmación incorrecta, sino que constituye una manipulación ideológica de hallazgos científicos reales, reinterpretados para reforzar creencias religiosas preexistentes. Porque confundir fe con predisposición cognitiva es un error grave.

En el ambiente académico se sabe que los niños no nacen con fe, ni creencias religiosas, doctrinas o dioses específicos. Lo que sí muestran, por razones evolutivas bien estudiadas, es una propensión al pensamiento mágico, teleológico y animista, rasgos que son normales en el desarrollo cognitivo temprano. Pero afirmar que esto trae como «consecuencia casi inevitable creer en Dios», no es más que una distorsión sesgada del conocimiento científico.

Richard Dawkins lo explica con claridad en «El espejismo de Dios», al señalar que los niños —como también las culturas humanas tempranas— tienden a atribuir intenciones a fenómenos naturales: al clima, a las olas, a las corrientes o a las rocas que caen. La naturaleza, sin embargo, no tiene intenciones; es indiferente. Pero esta tendencia no es ninguna «fe», sino un subproducto de mecanismos cognitivos inmaduros, pero evolutivamente útiles.

Resulta que el mismo Justin Barrett —citado por la publicación religiosa— acuñó el concepto de HADD (Hyperactive Agent Detection Device), o dispositivo de detección hiperactiva de agentes. Un mecanismo que explica por qué los seres humanos, especialmente los niños, tienden a detectar agentes intencionales, incluso cuando no existen. Desde una perspectiva evolutiva, este sesgo fue adaptativo: era mejor confundir con un depredador el viento que producía ruido y movimiento, que ignorar a un depredador real. Porque el costo de un falso positivo era bajo; mientras que el de un falso negativo era potencialmente mortal.

Pero aquí está el punto crucial que la propaganda religiosa omite: El HADD no produce fe religiosa, lo que produce son errores sistemáticos de atribución de un agente. La religión aparece hasta mucho después en nuestro desarrollo evolutivo, como una narrativa cultural que explota precisamente ese sesgo cognitivo. Porque la interpretación infantil o primitiva de fenómenos naturales como agentes intencionales no es espiritualidad, es supervivencia.

Dawkins señala también algo fundamental desde la psicología evolutiva: los seres humanos sobrevivimos gracias a la transmisión cultural rápida de información, y para ello los niños desarrollaron una regla cognitiva extremadamente eficaz: «Cree, sin preguntar, cualquier cosa que te digan los adultos.» Pero esta credulidad no es un defecto, ni una señal de espiritualidad innata. Es una ventaja selectiva. Un niño que duda de todo —de los peligros, de las advertencias, de las normas— tiene menos probabilidades de sobrevivir.

El problema surge cuando las religiones parasitan este mecanismo, inculcando dogmas no verificables bajo el mismo tono solemne y amenazante que se usa para advertencias legítimas. Así, lo que comenzó como un mecanismo de protección, se convierte en una vía de adoctrinamiento.

La psicóloga infantil Deborah Kelemen de la Universidad de Boston, ha demostrado que especialmente a partir de los 4 años, los niños muestran una fuerte tendencia teleológica: explicar el mundo en términos de propósito. Los niños viven rodeados de objetos diseñados: teléfonos, juguetes, televisores, muebles… y aprenden que las cosas existen «para algo», porque alguien las hizo con un propósito. Por lo que no es sorprendente que extrapolen este razonamiento a la naturaleza. De ahí que, en experimentos clásicos, cuando se les pregunta a niños de 7 u 8 años por qué existen las montañas, la mayoría elija respuestas como, «Para que los animales puedan escalar», en lugar de, «Porque las placas de la corteza terrestre se movieron y chocaron». Confunden causalidad con intención, y en vez de explicarse las cosas con un «porqué», buscan explicárselas con un «para qué».

¿Esto clarifica una fe innata? En absoluto. Sólo demuestra una etapa normal del desarrollo cognitivo, anterior al pensamiento científico y causal de la madurez. Por tanto, decir que los niños «nacen con fe» es una trampa retórica. En realidad, con lo que sí nacen es:

• Cerebros inmaduros.

• Sesgos cognitivos adaptativos.

• Pensamiento mágico.

• Alta credulidad hacia figuras de autoridad.

• Dificultades para distinguir causalidad de intención.

Pero definitivamente, la fe religiosa no emerge en forma espontánea: se inculca, se refuerza y se normaliza culturalmente; eso sí, aprovechándose de esas características innatas del ser humano. Podemos concluir entonces que la publicación citada de «Familia Cristiana» no informa: adoctrina. No divulga ciencia: la instrumentaliza. Toma conceptos reales de la psicología infantil, y los convierte en una falsa validación de creencias religiosas.

Pero desde la psicología y las neurociencias la evidencia es clara: los niños no nacen con fe. Nacen con una mente vulnerable, exploratoria, y evolutivamente preparada para aprender. La religión no es una expresión natural de esa mente, sino una interpretación cultural impuesta sobre ella. Y confundir el pensamiento mágico infantil con «espiritualidad innata» no es inocente: es una forma sofisticada de manipulación ideológica.

[Godless Freeman]