¡Por supuesto!, los dioses y supuestos seres sobrenaturales no tienen nada que ver. Sin embargo, uno de los aspectos más importantes en que se basan los creyentes para justificar la existencia de las religiones, es la moralidad. Ellos creen que los principios morales bajo los cuales se conducen los seres humanos, sólo pueden provenir de mandatos dictados por un «Dios» —precisamente el dios de su religión—, por lo que toda persona irreligiosa tiene que ser esencialmente mala, inmoral.
¡Nada más equivocado! En realidad, somos tan morales o inmorales como la gente promedio; pero a diferencia de los creyentes, cuando realizamos una buena acción, lo hacemos por empatía, porque nos ponemos en el lugar de otros, incluso por compasión. Lo hacemos porque consideramos que trae consecuencias positivas para alguien, o que es favorable para el bien común, o porque contribuye a nuestra convivencia armoniosa con otros; no por obtener un premio. Y cuando evitamos hacer algo que consideramos malo, no lo hacemos porque sintamos culpa o temor porque algún «Dios» puede castigarnos, sino porque no queremos causarle daño a alguien, o porque va contra el bien común, o porque afecta nuestras relaciones con otros, o incluso porque infringe las normas de convivencia establecidas por la sociedad en que vivimos. Y si cometemos alguna falta, en vez de ponernos de rodillas a pedir perdón a un ser imaginario, tratamos de compensar la falta y pedimos perdón a la persona afectada.
La palabra moral proviene del latín mōris (costumbre) y mōrālis (relativo a los usos y costumbres). En términos generales, la moral es el conjunto de normas, valores y prácticas que una comunidad considera adecuados para evaluar y regular el comportamiento humano. Como vemos, no hay nada misterioso ni sobrenatural en esto: la moral surge de la vida social, de la convivencia, no proviene de los cielos.
Para muchas religiones sin embargo, esta explicación resulta incómoda. Porque desde su perspectiva, la moral sólo es legítima si proviene de una divinidad, y cualquier intento de fundamentarla sin dioses es visto como incompleto, peligroso o directamente imposible. Bajo ese esquema, el ser humano no puede ser moral por sí mismo: necesita obedecer un código revelado, supuestamente inmutable y garantizado por una autoridad sobrenatural.
Sin embargo, resulta que esta idea —la de que sin «Dios» no hay moral— no es un argumento filosófico, sino una afirmación de poder simbólico. Es sólo una forma de decir: si no obedeces a mi dios, tus principios no valen. Pero cuando analizamos la moral desde una perspectiva laica, esa pretensión se desmorona completamente. Sucede que entre ateos y librepensadores no existe una «autoridad moral suprema» que dicte qué pensar o cómo actuar. Nuestra moral es sin mandamientos divinos. Y precisamente por eso, la reflexión ética es abierta, crítica y revisable.
Lo que pasa es que parte de nuestra conducta moral tiene raíces evolutivas. Ciertos comportamientos —como la cooperación, el cuidado mutuo o la empatía— favorecieron la supervivencia de nuestra especie, de forma muy similar a lo que ocurre en otros animales sociales. Es decir, el altruismo no cayó del cielo: emergió de la biología.
Y otro componente fundamental es la cultura. Como lo ha señalado Richard Dawkins, los seres humanos dependemos enormemente del aprendizaje social y de la transmisión de normas. Si cada generación tuviera que descubrir desde cero qué conductas son peligrosas o beneficiosas, simplemente no habríamos sobrevivido. Esta dependencia de la autoridad parental y social explica la fuerza de la moral, pero no la convierte en divina.
Debemos tomar en consideración además que la moral cambia. Varía según la época y el contexto geográfico. Lo que una cultura considera virtuoso, otra puede verlo como inmoral. La poligamia, por ejemplo, puede ser valorada positivamente en ciertos entornos, y rechazada en otros. Y esta variabilidad histórica es un problema serio para quienes afirman que la moral proviene de un código eterno dictado por un dios inmutable.
A todo esto se suma nuestra capacidad racional: los seres humanos somos capaces de analizar las consecuencias de nuestros actos, prever daños, asumir responsabilidades y corregir normas injustas. Algo que las religiones, atadas a textos antiguos, suelen hacer con mucha dificultad.
Surge entonces aquí otra pregunta incómoda, tanto para creyentes como para ateos: ¿Existen el bien y el mal de forma objetiva, o son construcciones humanas? ¿Y existen el bien y el mal porque una deidad así lo establece, o la deidad sólo nos señala un bien y un mal que ya existen? —Esto es justo lo que plantea el famoso dilema de Eutifrón: «¿Algo es bueno porque los dioses lo ordenan, o los dioses lo ordenan porque es bueno?» —la respuesta atea es clara: ningún dios tiene nada que ver. Las acciones no son buenas o malas por decreto sobrenatural, ni porque prometan recompensas celestiales o amenazas infernales. Si quitarle la vida a una persona, atormentarla o esclavizarla nos parece moralmente reprobable, no es porque una divinidad lo haya prohibido, sino porque comprendemos —empíricamente— el daño que eso produce.
Paradójicamente, muchos creyentes acusan a los ateos de relativismo moral, cuando en realidad, las religiones dependen del relativismo más extremo: el de una autoridad. Los creyentes ven como algo terrible que alguien le ayude a quitarse la vida a una persona que así lo suplica porque tiene un sufrimiento insoportable y sin solución; pero ven como un gesto encomiable que Abraham estuviera decidido a quitarle la vida a su hijo porque así se lo ordenó su dios (Génesis 22:1-10). Como señala Steven Pinker, la moral religiosa cambia según profetas, mesías, concilios y líderes espirituales. Por eso lo que ayer era pecado, hoy puede ser virtud, y viceversa.
Por otra parte, resulta interesante que el universo no parece compartir nuestras preocupaciones morales: no se indigna, no premia, no castiga. Como explica Sam Harris, el universo es moralmente neutro. El bien y el mal sólo existen allí donde existe una conciencia capaz observar y juzgar los hechos, una conciencia capaz de experimentar bienestar o sufrimiento. En un planeta sin seres conscientes, nada sería bueno ni malo.
Pero entonces, si la moral no está escrita en las estrellas, ¿cómo establecer normas morales razonables? —Los filósofos laicos contemporáneos han propuesto distintos criterios. Daniel Dennett hablaba de una «moral liberal» centrada en evitar el daño, reducir el sufrimiento y maximizar la libertad, en lugar de obsesionarse con la obediencia, la pureza ritual o la lealtad ciega. Mientras que Sam Harris propone ir más lejos y apoyarse en la ciencia. Según él, podemos evaluar moralmente las acciones en función de su impacto en el bienestar humano y animal. Si algo aumenta el sufrimiento evitable, es malo. Si promueve el bienestar, es bueno. Y para ello, podemos recurrir a disciplinas como la biología, la psicología, la sociología o la economía.
¿Es esto perfecto? No. Ni siquiera Harris así lo afirma. Definir «bienestar» con absoluta precisión es difícil, del mismo modo que definir «salud» también lo es. Pero la imperfección no justifica tener que recurrir a mitos. Richard Dawkins incluso sugiere que la ciencia puede aportar criterios relevantes en debates morales complejos, como el ab0rto o la eutanasia, aportando información sobre desarrollo neurológico, capacidad de experimentar dolor, y otros factores empíricos. No es algo que decide por nosotros, pero informa mejor nuestras decisiones.
En fin, la moral es un tema que seguirá siendo objeto de debate, conflicto y revisión. Pero eso no es una debilidad, sino una fortaleza. Lo verdaderamente inquietante no es que haya una moral sin dioses, sino una moral que se niega a revisarse porque cree haber sido dictada por una voz invisible. Sin embargo, la ética humana no necesita mandamientos grabados en piedra ni amenazas eternas. Necesita reflexión, empatía, conocimiento y responsabilidad. Y, sobre todo, necesita liberarse de la idea —tan defendida por las religiones— de que sin obediencia a un «Dios», el ser humano queda moralmente a la deriva. Nada más lejos de la realidad.
[Godless Freeman]
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