En tiempos recientes, las beguinas han sido recuperadas por discursos contemporáneos como una suerte de proto-feministas medievales: mujeres libres, autónomas, espirituales, pero no sometidas, pensadoras silenciadas por una Iglesia misógina. Y aunque esta lectura no es del todo falsa, sí es parcial, anacrónica, y peligrosamente romántica. Para comprender a las beguinas —y también para criticarlas desde una perspectiva moderna y laica— es imprescindible situarlas en su contexto histórico, político y religioso, y no proyectar sobre ellas valores que simplemente no existían en su mundo.
Pero, ¿quiénes eran las beguinas? Eran mujeres que vivían juntas en comunidades laicas de las clases medias urbanas, y que surgieron en Europa entre los siglos XII y XIII, principalmente en lo que hoy es Bélgica, Francia, Alemania y Países Bajos. Aunque tenían características similares a las monjas católicas, no lo eran. Y tampoco eran esposas, ni pertenecían oficialmente a la Iglesia. Sin embargo, eran un producto de la cristiandad.
Porque las beguinas no surgieron como un movimiento de emancipación secular, ni como una crítica racional a la religión. Surgieron dentro del cristianismo, impulsadas por él y limitadas por él. Su espiritualidad no era opcional ni decorativa: era el lenguaje único disponible para dar sentido a la vida, al sufrimiento y a la comunidad en la Europa de los siglos XII y XIII.
Desde una perspectiva laica contemporánea, esto es clave: porque las beguinas no cuestionaban la cosmovisión teísta, ni la autoridad última de «Dios», ni la idea de que la vida humana debía organizarse en torno a lo sagrado. Lo que cuestionaban —y sólo parcialmente— era el monopolio institucional masculino de esa espiritualidad. Lo suyo no era una ruptura con la religión, sino una adaptación marginal dentro de ella.
Sin embargo, estas mujeres crearon para ellas una autonomía relativa en un mundo sin opciones reales. Gozaron de cierta independencia inusual para su tiempo:
No hacían votos perpetuos.
No estaban sometidas a clausura.
Podían administrar bienes.
Vivían del trabajo propio
Pero esta «libertad» debe entenderse correctamente. Porque no era una libertad positiva (elegir cualquier forma de vida), sino negativa: evitar las dos únicas opciones socialmente disponibles para una mujer respetable:
El matrimonio (con subordinación legal y reproductiva).
El convento (con obediencia perpetua).
Ellas crearon una tercera opción. Aunque desde el punto de vista moderno, esto revela algo incómodo: las beguinas existieron porque la sociedad medieval no ofrecía alternativas seculares viables para las mujeres. No porque el sistema fuese flexible, sino porque era tan rígido que generaba fisuras. Y romantizar a las beguinas equivale a confundir supervivencia inteligente con emancipación plena.
Una característica o requisito de estas comunidades femeninas era la castidad. Pero para ellas no era una virtud, sino una estrategia… y tampoco equivalía a la libertad moderna. Lo decimos porque erróneamente la castidad beguinal suele presentarse hoy como una elección libre y empoderante. Pero históricamente fue sobre sólo una estrategia social, porque:
Evitaba la tutela masculina.
Permitía conservar bienes.
Protegía la reputación pública.
Sin embargo, desde una ética laica contemporánea, no puede ignorarse que era una castidad que seguía inscrita en la moral sexual cristiana, profundamente represiva, basada en la desconfianza hacia el cuerpo, el deseo y el placer, especialmente en las mujeres. Y las beguinas no desafiaron esa moral; simplemente la usaron a su favor. Y eso, aunque es comprensible en su contexto, no es algo que debamos idealizar hoy.
¿Cuál fue el problema real para ellas? —pensar sin permiso. Porque la persecución de las beguinas no se debió principalmente a que vivieran juntas, ni siquiera a que trabajaran o fueran independientes. El verdadero problema apareció cuando algunas comenzaron a pensar y escribir sobre «Dios» sin mediación clerical.
Casos como el de Marguerite Porete (1258-1310) muestran con claridad el límite del experimento beguinal: la Iglesia podía tolerar mujeres piadosas, trabajadoras y discretas; pero no podía tolerar mujeres que produjeran pensamiento teológico autónomo, en lengua vernácula y sin someterlo a la censura masculina. Porete fue autora de «Le Mirouer des simples âmes anienties et qui seulement demeurent en vouloir et désir d’amour», más conocida como «El espejo de las almas sencillas», una obra de misticismo cristiano que trata sobre los principios del ágape (amor divino). Y terminó quemada en la hoguera por herejía en París, tras un largo juicio por negarse a retirar su libro de circulación o a retractarse de sus opiniones.
Desde una mirada atea, esto no revela sólo misoginia, sino algo más profundo: la religión institucional no tolera la autonomía intelectual, venga de quien venga. Las mujeres fueron reprimidas antes, con más dureza, pero el mecanismo es estructural.
¿Qué queda de las beguinas hoy? Hoy ya no existen beguinas. El movimiento se extinguió lentamente, absorbido, vigilado o directamente eliminado. Lo que queda son:
Edificios convertidos en patrimonio histórico.
Relatos edulcorados.
Y cierta nostalgia selectiva.
Desde una perspectiva laica moderna, esto debería invitarnos a una reflexión incómoda: si estas comunidades resultan hoy atractivas para la visión feminista, no es porque fueran ideales, sino porque el mundo medieval ofrecía tan pocas opciones que incluso soluciones religiosas parecen hoy «liberadoras» comparativamente.
Pero la conclusión es clara: las beguinas no fueron heroínas modernas atrapadas en el pasado, ni precursoras conscientes del secularismo o del feminismo contemporáneo. Fueron mujeres inteligentes que navegaron un sistema opresivo, usando las únicas herramientas simbólicas disponibles: la religión, la moral cristiana y la comunidad.
Comprenderlas exige respeto histórico. Idealizarlas, en cambio, exige olvidar todo lo que hoy —con razón— criticamos del pensamiento religioso: la renuncia a la autonomía plena, la sacralización del sufrimiento, la subordinación del cuerpo y la sumisión a verdades incuestionables.
En otras palabras, las beguinas no nos muestran un modelo a recuperar. Nos muestran, más bien lo lejos que hemos llegado, cuando la vida dejó de organizarse alrededor de «Dios». Y eso, desde una perspectiva laica, no es un reproche al pasado, sino una advertencia para el presente.
[Godless Freeman]
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