La experiencia demuestra que discutir con un creyente con la intención de convencerlo de que está equivocado, suele ser una empresa inútil, y es en muchos casos, emocionalmente desgastante. Y no porque el creyente sea necesariamente incapaz de razonar, sino porque por lo general se trata de personas que han decidido no someter sus creencias al escrutinio racional, porque sus creencias cumplen para ellas una función emocional, identitaria y existencial, que va mucho más allá de la verdad.
El problema es que los creyentes no se conforman con vivir discretamente su vida conforme a su distorsionada cosmovisión, sino que se sienten obsesivamente compelidos a imponerla a los demás, y aparecen por todas partes (como dicen, «hasta debajo de las piedras»), abrumándonos con sus mensajes autoritarios y de advertencia amenazante, señalándonos lo equivocados que estamos, según ellos, y pretendiendo que aceptemos de inmediato sus absurdas creencias, motivados como ellos, por el temor a recibir un castigo, o por la ambición de un premio, y eso, cuando hayamos fallecido.
Ellos sencillamente no comprenden que quienes optamos por ser librepensadores rechazamos la existencia de seres sobrenaturales, la intervención divina, las explicaciones mágicas de la realidad, así como cualquier afirmación que no esté sustentada en argumentos lógicos, razonamientos coherentes y evidencia empírica verificable. No entienden que nosotros buscamos comprender el mundo a través del pensamiento crítico y del conocimiento científico, aun cuando las conclusiones resulten incómodas o emocionalmente frías.
Y la verdad es que no siempre tenemos la paciencia ni el tiempo para debatir con personas que no están dispuestas a seguir las reglas epistemológicas, ya que no se puede dialogar racionalmente con quien fundamenta sus afirmaciones en dogmas, textos sagrados, revelaciones privadas, o en «lo que siente en su corazón», y menos aún con quien recurre sistemáticamente a falacias lógicas, como afirmaciones gratuitas, ataques personales, argumentos circulares o apelaciones a la autoridad religiosa.
Como bien decía Carl Sagan, «No puedes convencer a un creyente de nada, porque sus creencias no están basadas en evidencia, están basadas en una enraizada necesidad de creer»[1]. Una frase que resume una realidad psicológica fundamental: creyentes y no creyentes hablamos lenguajes distintos e incompatibles. Porque los no creyentes solemos expresarnos en el lenguaje de la razón, la lógica, la duda metódica y el método científico. Mientras que los creyentes aceptan como verdades absolutas ideas para ellos «sagradas», inalterables, transmitidas por supuestos líderes, tradiciones o libros antiguos, cuyo contenido consideran incuestionable. Ellos aceptan como verdaderos relatos extraordinarios que trasgreden las leyes de la naturaleza, mensajes supuestamente revelados por entidades invisibles, y dogmas que exigen obediencia ciega, incluso bajo la amenaza de castigos eternos.
Por tanto, para que la discusión avanzara exitosamente, uno de los dos tendría que renunciar a su marco de referencia: o el librepensador tendría que abandonar la razón, o el creyente tendría que abandonar su fe.
Pero, ¿por qué ocurre esto? —La psicología nos ofrece explicaciones, tanto sobre el comportamiento de los creyentes, como sobre la tendencia humana a la superstición y sus actitudes de defensa emocional. El psicólogo experimental canadiense-británico Bruce Hood, autor de Why We Believe in the Unbelievable (Por qué creemos en lo increíble), sostiene que, como consecuencia de nuestro proceso evolutivo, la mente humana tiene una inclinación natural hacia el pensamiento supersticioso[2]. Hood —contrario a lo que piensa Richard Dawkins— está convencido de que las creencias supersticiosas son inevitables, e incluso beneficiosas para los humanos. Hood considera que nuestro cerebro evolucionó con la tendencia a detectar patrones, incluso donde no los hay, y a preferir explicaciones reconfortantes antes que verdaderas. Y desde esta perspectiva, combatir creencias irracionales no sólo es difícil: muchas veces es inútil.
Pero hay además otro factor muy importante a considerar: debemos comprender que para un creyente no es nada fácil abandonar sus creencias, porque eso tiene para ellos un impacto psicológico muy grande. Como señalaba el filósofo estadounidense Daniel Dennett, las religiones han logrado blindarse contra la crítica al convertir cualquier cuestionamiento en una ofensa personal. Y reconocer que una creencia central ha sido falsa, implica para un creyente admitir que ha invertido su vida —tiempo, emociones, recursos, identidad— en algo inexistente. Obviamente, para muchas personas ese costo psicológico es insoportable[3]. Por tanto, en estos casos la verdad deja de importar. Y en ese contexto, discutir no ilumina: hiere, y el resultado suele ser el enfado, el resentimiento o incluso el odio hacia quien cuestiona la creencia.
Suele producirse entonces un mecanismo psicológico bien documentado: el Backfire Effect. Cuando una creencia profundamente arraigada se ve amenazada por evidencia sólida, la reacción habitual no es la revisión crítica, sino el refuerzo de la creencia original. El creyente se siente entonces atacado, pero no intelectualmente, sino emocionalmente, y responde con agresividad defensiva. De ahí el uso frecuente del argumentum ad hominem: en lugar de refutar el argumento, los creyentes tienden a desacreditar a la persona. El ateo pasa así a ser para ellos un «ignorante», «arrogante», un «ciego espiritual» o, en el lenguaje bíblico, un «necio» y «fatuo». Porque su libro sagrado contiene versos como estos: «Dice el necio en su corazón: No hay Dios.» (Salmo 14:1), «Entended, necios del pueblo; Y vosotros, fatuos, ¿cuándo seréis sabios?» (Salmo 94:8).
Son insultos pues, que curiosamente extraen selectivamente de sus textos sagrados, omitiendo otras advertencias morales del mismo libro cuando no convienen al ataque. Porque como ellos sólo leen las partes que les conviene, omiten lo que Jesús advirtió: «…cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego.» (Mateo 5:22).
Pero resulta que ese comportamiento de los creyentes revela otra distorsión cognitiva: el efecto Dunning-Kruger, por el cual individuos con escaso conocimiento tienden a sobreestimar su comprensión y a considerarse poseedores de una verdad superior; a considerarse más inteligentes, más instruidos y más sabios, al tiempo que desprecian el saber ajeno.
En fin, concluimos que es inútil discutir con creyentes, principalmente porque ellos en sus debates suelen acudir a «argumentos» que no constituyen evidencias válidas. Por ejemplo:
Las citas de libros sagrados o idearios religiosos.
Las tradiciones culturales o lo que «siempre se ha creído».
Las revelaciones privadas o mensajes del «más allá».
Las experiencias subjetivas o emociones personales.
Las anécdotas de supuestos milagros.
La opinión de la mayoría.
La autoridad incuestionada de líderes espirituales.
No comprenden, por ejemplo, que decir «tengo una relación personal con Dios», no es ningún argumento, sino una afirmación subjetiva imposible de evaluar. Y una discusión racional exige criterios compartidos de validación, cosa que aquí no existe.
El filósofo estadounidense Sam Harris (n. en 1967) lo expresa con claridad: «Si alguien no valora la evidencia, ¿qué evidencias podríamos ofrecerle? Si alguien no valora la lógica, ¿qué argumento lógico podría convencerlo?» Y la respuesta es evidente: ninguno. O como también advertía el estadounidense Ethan Allen en el siglo XVIII: «Los que invalidan la razón deberían considerar seriamente si discuten contra la razón con o sin ella; si es con razón, entonces están estableciendo el mismo principio que se afanan por destronar; pero, si discuten sin razón (lo que, a fin de ser coherentes con ellos mismos deben hacer), están fuera del alcance de la convicción racional y tampoco merecen una discusión racional.» O sea, discutir con alguien así no sólo es inútil, sino conceptualmente incoherente.
En fin, es por todo esto que algunos pensamos que discutir con creyentes por lo general no vale la pena. No porque tengamos miedo al debate, sino porque no se puede dialogar racionalmente con quien ha renunciado al razonamiento. Porque cuando la creencia se impone sobre la evidencia y la emoción sobre la razón, la conversación deja de ser un intercambio intelectual, para convertirse en un choque de mundos incompatibles. Y ante esto, el silencio crítico y el uso consciente de nuestro tiempo suelen ser la opción más sensata.
[Godless Freeman]
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