Desde sus orígenes, la religión no sólo ha sido objeto de estudio de teólogos y filósofos, sino también de psicólogos y psiquiatras. Lejos de considerarla como un fenómeno que contacta al hombre con lo «sobrenatural», muchas de las personalidades más influyentes en la historia de las ciencias de la mente, la han analizado como una construcción psíquica, un producto de la vida emocional, del desarrollo infantil, y de las necesidades profundas del ser humano frente al miedo, la culpa y la finitud de la vida.
Y entre ellos destaca Sigmund Freud (1856-1939), médico neurólogo austriaco y padre del psicoanálisis, ateo declarado y uno de los críticos más sistemáticos de la religión desde una perspectiva científica. Freud no fue un polemista superficial: dedicó obras enteras al estudio del fenómeno religioso, como «Tótem y tabú», «El porvenir de una ilusión» y «Moisés y el monoteísmo». Pero su objetivo nunca fue insultar la fe religiosa, sino comprenderla como un hecho psicológico.
Freud interpretó la religión como una ilusión nacida del desamparo infantil. Para él, «Dios» era una proyección del padre idealizado: omnipotente, protector, castigador y fuente de consuelo. Los rituales religiosos por su parte, le recordaban los actos compulsivos de la neurosis obsesiva: conductas repetitivas cargadas de culpa y destinadas a neutralizar pensamientos prohibidos. Incluso el llamado «sentimiento oceánico» —esa vivencia de fusión con el todo, que muchos creyentes interpretan como una experiencia mística— fue explicado por Freud como un residuo del narcisismo primario, la etapa temprana en que el bebé aún no se percibe separado de su madre ni del mundo.
En la psicosis, sostenía Freud, esta regresión puede ser aún más profunda. El famoso caso Schreber — un estudio clásico de paranoia y psicosis sobre el jurista alemán Daniel Paul Schreber (1842-1911), analizado por Freud en 1911— es una de las historias clínicas más importantes del psicoanálisis. Muestra cómo el delirio adopta con facilidad formas religiosas: un «Dios» que habla, misiones cósmicas, transformaciones corporales, salvación del mundo. Pero no porque exista una revelación divina, sino porque la cultura religiosa ofrece al cerebro desorganizado un lenguaje simbólico listo para ser utilizado.
Pero Freud no estuvo solo en esta mirada crítica y naturalista de la religión. Otros psicólogos y psiquiatras de renombre, también ateos o humanistas seculares, estudiaron las creencias religiosas desde perspectivas no sobrenaturales. Veamos:
Albert Ellis (1913-2007), psicoterapeuta cognitivo estadounidense, fundador de la Terapia Racional Emotiva Conductual, y ateo declarado. Consideraba que muchas creencias religiosas fomentan el pensamiento irracional, la culpa excesiva y la dependencia emocional. Para Ellis, la idea de un juez divino omnisciente refuerza esquemas cognitivos de autoacusación y miedo al castigo, que son clínicamente similares a los que aparecen en trastornos de ansiedad y depresión.
B. F. Skinner (Burrhus Frederic Skinner, 1904-1990), estadounidense, uno de los psicólogos más influyentes del siglo XX y filósofo social, representante del conductismo. Analizó la religión como un sistema de condicionamiento: premios (cielo, salvación) y castigos (infierno, culpa) que moldean la conducta. Aunque no se centró en la teología, sí mostró cómo las prácticas religiosas funcionan como poderosos mecanismos de control conductual.
Erich Fromm (1900-1980), psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista alemán. Crítico del autoritarismo religioso. Distinguió entre religiones «humanistas» y «autoritarias», y subrayó cómo muchas formas de fe promueven sumisión, miedo y renuncia al pensamiento crítico. Aunque no fue un ateo declarado, su visión fue manifiestamente secular y psicológica: «Dios» como símbolo de necesidades humanas, no como realidad externa.
Y en tiempos más recientes, neurocientíficos y psicólogos cognitivos no creyentes —como el filósofo estadounidense Sam Harris (n. en 1967) o el psicólogo canadiense Steven Pinker (n. en 1954)— han retomado estas intuiciones desde el estudio del cerebro, mostrando que las experiencias místicas, las sensaciones de trascendencia y la percepción de «presencias divinas», pueden explicarse por la actividad de redes neuronales relacionadas con la autoconciencia, la emoción y la atribución de agencia.
En conjunto, esta tradición muestra algo fundamental: la religión ha sido, y sigue siendo, un objeto legítimo de estudio para la psicología y la psiquiatría. No como revelación de lo sobrenatural, sino como fenómeno humano profundamente arraigado en la biología del cerebro, en el desarrollo infantil, en la necesidad de sentido y en la gestión del miedo.
Desde una perspectiva clínica, «Dios» no desciende del cielo: emerge del sistema nervioso. Y la fe no prueba la existencia de lo divino, sino la potencia de la mente humana para crear figuras protectoras, narrativas de salvación y universos simbólicos capaces de calmar la angustia… o, en ciertos casos, de estructurar el delirio.
[Godless Freeman]
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