En la década de 1960, el etólogo y psicólogo estadounidense John Bumpass Calhoun (1917-1995), más conocido como John B. Calhoun, realizó un experimento que resulta de una inquietantemente actualidad. Su objetivo era sencillo en apariencia: observar qué ocurría con una población de roedores, cuando se eliminaban casi todas las dificultades de su vida. Y para ello creó un «paraíso» artificial. Lo llamó «Universo 25».
En un recinto cerrado colocó a varios ratones con comida y agua ilimitadas, temperatura perfecta, refugios seguros y ausencia total de depredadores. Allí no había enfermedades, ni escasez, ni amenazas. El experimento comenzó con sólo cuatro parejas, y todo indicaba que aquellos animales vivirían en una utopía.
Y al principio así fue. La población creció rápidamente, los individuos se reproducían, jugaban y exploraban. Pero con el tiempo, aunque seguía habiendo recursos de sobra, algo comenzó a romperse. No faltaba comida ni espacio físico, pero empezó a faltar algo más sutil: estructura social con sentido.
Cuando ya no hubo territorios reales que defender, ni roles claros que cumplir, ni desafíos que resolver, la conducta empezó a desorganizarse. Algunos machos se volvieron agresivos sin motivo; otros, por el contrario, se volvieron totalmente pasivos. Muchas hembras, sometidas a un estrés social constante, abandonaron a sus crías o se volvieron agresivas. Y apareció una extraña categoría de individuos que Calhoun llamó los «Beautiful Ones» («los bellos»): animales de aspecto perfecto, sin heridas, que no peleaban, no se reproducían y no se relacionaban. Sólo comían, dormían y se acicalaban. Estaban vivos, pero habían renunciado a la vida social.
Hasta que finalmente la sociedad colapsó. No por hambre, ni por frío, ni por depredadores, sino por vacío conductual. Y Calhoun resumió el resultado con una frase perturbadora: «Un ambiente puede ser físicamente perfecto y, sin embargo, conductualmente invivible.»
Pero el experimento de Calhoun nos sirve para analizar bajo la lupa de la etología, la idea del imaginario «Cielo» cristiano. El paralelismo es inevitable. Según la teología tradicional, el Cielo es un lugar de perfección absoluta: no hay dolor, ni enfermedad, ni escasez, ni peligro, ni muerte. No hay conflicto, en este caso ni reproducción, ni necesidad material alguna. Todo está resuelto para siempre. Surge entonces una pregunta incómoda: ¿Está la mente humana hecha para una eternidad sin retos, sin riesgo y sin funciones vitales?
Como producto de la evolución, el cerebro humano se moldeó durante cientos de miles de años para:
Buscar alimento.
Proteger territorio.
Formar vínculos.
Criar hijos.
Resolver problemas.
Enfrentar amenazas.
Tomar decisiones con consecuencias reales.
Y en el Cielo, todo eso desaparecería. No habría que buscar nada, ni defender nada, ni construir nada, ni criar a nadie, ni temer perder a nadie, ni luchar por nada. La identidad misma —ser padre, madre, protector, creador, explorador, luchador, cuidador— perdería su función. ¿En qué se convertiría entonces la mente? ¿En apatía eterna?
Así como en el experimento de Calhoun, muchos animales, al perder todo desafío, cayeron en la pasividad y el aislamiento, cabe preguntarse si algo semejante ocurriría con seres humanos eternos. Sin objetivos que conquistar ni problemas que resolver, ¿no surgiría una apatía profunda? ¿No aparecerían individuos como los «Beautiful Ones» («los bellos») del experimento, que se retirarían de toda interacción significativa y se limitarían a «existir» sin participar en nada realmente?
La teología afirma que en el Cielo todos serán felices. Pero la neurociencia muestra que la felicidad no es un estado estático, sino un proceso ligado al contraste, al esfuerzo, a la superación, al riesgo moderado, a la posibilidad de perder. No existe aquello de: «Y vivieron felices para siempre…» Sólo en los cuentos de hadas. Una felicidad garantizada por decreto, sin alternativa posible, se parecería más a una anestesia emocional que a una plenitud viva.
Por otra parte, el Cielo sería un mundo sin nacimientos, sin infancia, sin desarrollo. La población sólo aumentaría con la llegada constante de nuevas «almas», pero sin una renovación generacional real. No habría proyectos a largo plazo, porque todo ya estaría cumplido. Ni siquiera habría historia, sólo una eternidad repetida. Y desde la psicología evolutiva, esto equivale a quitarle al ser humano su motor más profundo: el sentido que nace de la finitud.
Es decir, el experimento de Calhoun mostró que la vida no se sostiene sólo con confort. Necesita significado, tensión, roles, límites, desafíos. Cuando todo eso desaparece, incluso en condiciones materiales perfectas, la conducta se desintegra.
Y visto así, el Cielo cristiano podría ser, paradójicamente, una versión metafísica del «Universo 25»: un lugar sin dolor, sí, pero también sin propósito. Sin muerte, sí, pero también sin verdadera vida. Y la pregunta que queda flotando es inquietante: ¿Esa idea cristiana de un paraíso eterno, en lugar de representar la culminación de la experiencia humana, no sería su disolución psicológica final?
[Godless Freeman]
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