Desde el punto de vista clínico, una psicosis es un estado mental caracterizado por la pérdida de contacto con la realidad. Sus manifestaciones principales incluyen delirios (falsas creencias, sostenidas con firmeza a pesar de la evidencia en contra) y alucinaciones (percepciones falsas, como oír voces o ver cosas o seres inexistentes). A ello suele añadirse pensamiento desorganizado, comportamientos extravagantes y alteraciones del ánimo, que oscilan entre la euforia y la depresión profunda… ¡Esperen! ¿Acaso no vemos lo mismo en los creyentes religiosos?
Pero un momento… conviene aclarar primero que una psicosis no es una enfermedad en sí misma, sino un síntoma que puede presentarse en diversos trastornos —como la esquizofrenia, el trastorno bipolar o ciertas formas de depresión psicótica—, así como por causas orgánicas, como infecciones cerebrales, tumores o el consumo de sustancias y tóxicos… Pero, en los cuadros religiosos… ¿cómo distinguir clínicamente a una persona con psicosis de un fanático religioso?
Pues, resulta que en la práctica, la diferencia entre un psicótico y un creyente exaltado parece ser puramente cuantitativa. Porque cuando alguien oye voces divinas, conversa con seres invisibles, asegura tener misiones sobrenaturales o ver visiones celestiales, el diagnóstico psiquiátrico se impone… salvo —curiosamente— que esa persona pertenezca a una religión. Cuando esto ocurre —como por arte de magia—, su conducta deja de ser patológica, para convertirse en una manifestación de «fe». Cobran validez entonces las palabras del escritor estadounidense Robert M. Pirsig (1928-2017): «Cuando una persona padece un delirio, se llama locura. Cuando muchas personas padecen un delirio, se llama religión.»
Porque en efecto, si un individuo aislado asegura hablar con un ser invisible que también le responde, debe ineludiblemente ser evaluado por un psiquiatra; pero si lo hace rodeado de cientos de personas que hacen lo mismo, es considerado un devoto religioso. Esto, a pesar de lo que decía el psiquiatra húngaro-estadounidense Thomas Szasz (1920-2012): «Si hablas con Dios estás orando; si Dios te habla a ti, tienes esquizofrenia».
O sea que el problema no radica tanto en el contenido del delirio, sino en su aceptación social. Las mismas conductas de los religiosos, en otros contextos, son vistas como síntomas de enfermedad mental —hablar con seres inexistentes, afirmar que reciben órdenes divinas, creer en fuerzas invisibles que controlan el destino. Son vistas como virtudes místicas, cuando se realizan dentro de un marco doctrinal.
Y lo interesante es que, a lo largo de la historia, varios fundadores o reformadores religiosos parecen haber experimentado síntomas compatibles con cuadros psicóticos o neurológicos. El caso más emblemático es el de Saulo de Tarso, más conocido como «el apóstol san Pablo», quien transformó el cristianismo primitivo tras una experiencia que afirmó haber tenido, y que hoy cualquier manual de psiquiatría identificaría con claridad: camino a Damasco, fue derribado por una «luz del cielo», perdió la vista temporalmente, y oyó una voz que le hablaba. El episodio, con su mezcla de alucinación visual y auditiva, desorientación y conversión súbita, encaja bien con una crisis epiléptica del lóbulo temporal, o incluso con un brote psicótico agudo. Pero a partir de esa experiencia, Pablo creyó haber recibido una misión divina, dedicando su vida a partir de entonces a propagar el mensaje que, según él, «Cristo resucitado» —algo que no existe— le había transmitido. Un «Cristo» en que era la figura idealizada en que se había convertido Jesús de Nazaret, un supuesto predicador judío ya fallecido, a quien Pablo ni siquiera conoció personalmente.
Otro caso similar es el de Elena G. de White, cofundadora de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. A los nueve años sufrió una grave lesión craneal tras recibir una pedrada en la cabeza, lo que le provocó episodios de pérdida de conciencia, alucinaciones visuales y auditivas, y frecuentes estados de trance. Interpretando ella esas alteraciones neurológicas como visiones proféticas enviadas por «Dios». Aunque desde la neurología moderna, resulta mucho más plausible que sus «revelaciones» fueran producto de un daño cerebral postraumático.
Casos como estos, lejos de ser excepciones, son representativos de un fenómeno más amplio: una construcción teológica a partir de experiencias psicóticas o epilépticas. Es decir, lo que para la medicina son síntomas de enfermedad, para la religión se convierte en evidencia de lo sobrenatural.
Pero hay otro ejemplo contemporáneo de cómo la mente humana llega a distorsionarse por la sugestión religiosa: es el llamado «Síndrome de Jerusalén», descrito en hospitales psiquiátricos israelíes. Resulta que cada año unas cien personas, en su mayoría turistas occidentales, son hospitalizadas tras llegar a la «Ciudad Santa», convencidas de haber sido elegidas por «Dios». Algunas creen ser Jesús, María o Moisés; otras aseguran estar llamadas a anunciar el «fin del mundo», o a «liberar al pueblo elegido». Según el psiquiatra formado en la Universidad Hebrea de Jerusalén, Eliezer Witztum, especialista en psiquiatría cultural y experto en este trastorno, «Son muy raros los casos en los que una persona mentalmente sana sufre un episodio de este tipo».
Pero los relatos son tan delirantes como patéticos: una irlandesa ingresó afirmando que iba a dar a luz al Mesías sin estar embarazada; un estadounidense intentó mover las piedras del Muro de los Lamentos convencido de ser Sansón. No estamos, pues, ante meras excentricidades, sino ante brotes psicóticos con fuerte contenido religioso. Se trata de comportamientos extravagantes y psicóticos de viajeros que se manifiestan de forma dramática al llegar a Jerusalén, el epicentro geográfico que contiene el núcleo de sus creencias religiosas. Por lo que siempre en estos casos, los delirios del paciente y su comportamiento manifiesto están condicionados por el trasfondo cultural y religioso.
Lo más irónico es que si estos mismos comportamientos ocurrieron hace cientos de años (y hasta menos), sus protagonistas pudieron haber terminado siendo divinizados, o al menos convertidos en «santos», y quizás hasta fundando nuevas religiones. Porque la diferencia entre el enfermo mental y un profeta no está en la naturaleza del fenómeno, sino en el contexto cultural, y sobre todo, en la cantidad de sus seguidores.
En otras palabras: cuando el delirio se contagia, se institucionaliza. Se le otorga autoridad moral, se escriben libros sagrados para justificarlo, se erigen templos para celebrarlo, y se le enseña a los niños como verdad incuestionable. Así la humanidad sigue venerando experiencias que, vistas con los ojos de la ciencia, son producto de un cerebro alterado o de una mente desequilibrada.
Podemos observar entonces que la frontera entre la psicosis individual y la religión colectiva, es delgada y difusa. Ambas comparten el mismo núcleo: la aceptación de realidades inexistentes sostenidas con convicción absoluta. La diferencia radica en que el psicótico sufre por su delirio, mientras que el creyente lo socializa, lo ritualiza, y lo defiende como verdad universal.
Quizás la psiquiatría no pueda —o no deba— diagnosticar religiones, pero sí puede ayudarnos a reconocer que creer en cosas sin evidencia, o atribuir significado sobrenatural a fenómenos internos del cerebro, es un rasgo de vulnerabilidad cognitiva, no de virtud espiritual.
Lamentablemente, mientras la sociedad siga premiando la fe ciega y estigmatizando la razón, no será extraño que los delirios continúen multiplicándose, aunque terminen disfrazados de santidad.
[Godless Freeman]
https://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADndrome_de_Jerusal%C3%A9n
https://elpais.com/internacional/2018/01/19/mundo_global/1516390915_543642.html
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